Расскажите пожалуйста, как Роза Мира объясняет существование дохристианских культов умирающего и воскресающего бога (в которых нередки и более частные совпадения с историей Христа)? А что говорит по этому поводу классическое христианство?
Ответ
Постановка вопроса о неких культах (обычно не перечисляемых) умирающих и воскресающих богов восходит к арсеналу антирелигиозной критики XIX века. В ту пору само историческое существование Иисуса отрицалось, и Евангелия пытались представить порождением мифологического сознания в чистом виде. В наше время эта позиция не принимается практически никем из серьёзных исследователей – историков и библеистов.
Частные совпадения с историей Иисуса если и есть где-то, то не выходят за рамки ожидаемой случайности. В этом вопросе не следует верить фальсификациям наподобие фильма Zeitgeist, не имеющим к науке и фактам никакого существенного отношения. См. перечисление некоторых ложных "частных совпадений", в которые предлагается верить зрителям фильма:
http://rodon.org/qout-080710025520
Тем не менее, культы, где божество умирает и воскресает – действительно существовали. Обычно представления о таких божествах были связаны годичным циклом в растительной природе и с заинтересованностью людей в плодородных урожаях.
"...обеспечение пищи и потомства было главной целью, которую преследовал человек, совершая магические ритуалы, для того чтобы с их помощью регулировать смену времен года.
По-видимому, наиболее широко и торжественно эти ритуалы совершались в странах восточной части Средиземноморского бассейна. Народы Египта и Западной Азии представляли ежегодное увядание и возрождение жизни, особенно растительной жизни, которую они отождествляли с каким-то богом – Осирисом, Таммузом, Адонисом и Аттисом,-ежегодно умирающим и вновь возрождающимся." (Фрезер Д. Золотая ветвь. Исследование магии и религии)
В некоторых магических обрядах или в обрядах посвящения инсценировалось умирание и воскрешение людей (часто игравших те или иные символические роли), а не богов. Идея возвращения из смерти к жизни была распространена достаточно широко до Христа, в древних обществах. Её приложение к божествам не представляет ничего удивительного.
Требует ли пояснения возможность заимствования идеи воскресения первыми христианами в предположении, что на самом деле Иисус Христос не воскресал? Такое заимствование выглядит невозможным, если учитывать сроки в которые оно должно было возникнуть (считанные дни, если хронология Евангелий хотя бы в общих чертах верна; в любом случае, практически невозможно оспаривать историческое существование учения о воскресении уже в самые первые годы после распятия), а также учитывая настроения в среде учеников Иисуса, для которых была важна традиция ветхозаветного иудаизма в сочетании с учением Мессии, но никак не посторонние культы, в которых никто из них на практике не участвовал.
Никакого глубокого мистического смысла в последовательности смерть-воскресение нет. Но это – если смотреть в контексте Розы Мира; в ортодоксальном контексте такой смысл, конечно же, есть. Распятие – трагедия, связанная с недовершённостью дела Христова на земле. Воскресение, вдохновившее первых христиан, распространение христианства, рождение христианских метакультур, начиная с византийской, победа Христа над адом – это события положительного ряда, в отличие от голгофских событий.
О точке зрения классического христианства на культы умирающих и воскресающих богов вряд ли имеет смысл всерьёз говорить. Отцы церкви, жившие в древности мыслили очень просто: все прочие религии – от бесов. В наше время "просвещённые" христиане скорее будут говорить о "естественных религиях", что недалеко от истины в применении к частному вопросу о культах умирающих и воскресающих богов (и весьма далеко от истины в применении к более глубоким религиозным традициям).