Заметки и Новости

Коренная, основополагающая неправда т.н. "уранополитизма" (в трактовке иерея Сысоева и его ещё более радикальных последователей) уясняется так:

"Если не вдаваться сейчас в разграничение понятий культуры и цивилизации, то можно сказать, что культура есть не что иное, как общий объём творчества человечества. Если же творчество – высшая, драгоценнейшая и священнейшая способность человека, проявление им божественной прерогативы его духа, то нет на земле и не может быть ничего драгоценнее и священнее культуры, и тем драгоценнее, чем духовнее данный культурный слой, данная культурная область, данное творение." (РМ 1.2.32)

Всякая земная религия, и, в частности, христианство существует не абстрактно, а в качестве составляющей в культуре своего сверхнарода, суперэтноса, в данном случае – Российского (шире границ РФ, полиэтничный Русский мир в понимании патр. Кирилла); в форме русского православия. Религия – не самодостаточная автономная ценность. Высшая ценность – не священные Книги и Предания, и не обрядовые практики (а это уже культурный компонент), но всеобъёмлющая духовно-культурная традиция, её миф и трансмиф. Не данная изначально, а восходящая, развивающаяся, усложняющаяся. Достоевский, русская литература, музыка и прочие искусства, а также русская философия в их духовном аспекте ничуть не менее важны, чем все святые православия (и даже они – близкие к нам по времени – известны и почитаемы у соотечественников, а не повсеместно). Особая роль религии – быть основанием культуры. Но цель и всеохватный смысл жизни – творчество духа, а оно куда шире тех форм, что отнесены к религии/церкви в наших понятиях.

И далее Даниил Андреев продолжает: "Культура общечеловеческая ещё только возникает; до сих пор мы видели в качестве совершенно оформившихся феноменов лишь культуры отдельных сверхнародов – то есть таких групп наций, которые объединены между собой именно совместно созидаемою, своеобразною культурой. Но каждая из таких культур отнюдь не исчерпывается тою своей сферой, которая пребывает, развиваясь, в нашем трёхмерном пространстве. Те, кто эту культуру созидали здесь, продолжают своё творчество и в посмертии – творчество, изменённое, конечно, сообразно иным условиям того мира или тех миров, через которые проходит теперь душа человека-творца." (РМ 1.2.32)

Здесь, во-первых, указаны перспективы единой культуры, без чего, во всяком случае, немыслимо всечеловеческое братство – Царство Бога/Небес в будущем веке-эоне. Таковая наследует существующим метакультурам, не отменяя их в момент начала своего становления, ибо процесс вливания в формирующееся единство может быть только органическим.

И, во-вторых, в текущем состоянии деятельность человека-творца не прекращается принудительно за гранью этой жизни. В том числе – в Небесной России (Святой Руси) как одной из небесных стран и одной из христианских метакультур, восходящих к Небесному Иерусалиму, высшему аспекту христианского трансмифа.

Вопрос выбора гражданственности (греч. politeyma в Флп 3:20) между небесной или земной – пустой, если одно соотносится с другим для нас (но не для автора – гражданина чужого ему Рима!). "Уранополитизмом", с последующим переводом стрелок на непростую тему патриотизма, скрывается и подменяется главное: духовно-культурное содержание, не сводимое к религиозному вероучению, которое не утрачивается в восходящем посмертии людей.

Существование метакультур доказывается упоминанием в Евангелии "лона Авраамова" – небесной обители иудейской метакультуры, основателем которой "был великий человекодух Авраам" (РМ 3.2.54). Не составляет труда библеистически доказать, что это блаженное место утешения Лазаря – вовсе не ад (и не шеол, который и переводится как ад в греч. LXX), а небесное место, противопоставленное аду. В православной традиции сильно такое "райское" понимание, хотя оно и рушит (псевдо)логику теории искупления принесением в жертвоприношение, по Павлу, и выводит на стезю осмысления задач преображения, просветления, искупления (=избавления = греч. apolytrOsis = англ. redemption в Лк 21:28) по Христу.