Лента: Религия

С 7 по 10 сентября 2011 года в монастыре Бозе (Италия) проходила XIX Международная экуменическая конференция «Слово Божие в духовной жизни».

Последний день конференции открыл доклад митрополита Элпидофора Бурскийского (Elpidophoros of Bursa) из Константинополя на тему "Св. Писание в духовной жизни". Он сказал о том, что в православных кругах можно услышать мнение, что духовность мало связана со Св. Писанием, а проистекает прежде всего из литургической жизни, аскезы и т.п. Это мнение во многом уже преодолено в настоящее время. Всякая духовность зиждется на Писании и вдохновляется духом Писания. Православная духовность — не красивые размышления, а определенный образ жизни. Выражение "и агиа графи" (Св. Писание) — термин, который указывает на особое собрание книг. В Священном Писании нет "серых пятен", абсолютно непонятных современному человеку. Книги передают информацию, но Священное Писание передает такую информацию, которая преображает человека. По словам Константинопольского Патриарха Варфоломея, "Церкви необходимо заново открыть Слово Божие". К сожалению, иногда кафедра превращается в некое подобие телевизора, когда проповедник начинает рассуждать на злободневные темы, но при этом не говорит о Слове Божием. Люди же приходят в Церковь, чтобы найти духовную мудрость, веру, преуспеяние. И вот Слово Божие откликается на фундаментальные мировоззренческие проблемы. Понимать и толковать Писание правильно можно только тогда, когда человек приобретает "ум Христов", по выражению св. ап. Павла.

Далее докладчик подробно остановился на том, что следует понимать под истинной православной духовностью. Согласно церковным авторам, фундаментальным условием для созерцания является чистота; греховный человек не может принять Божественную энергию. Ложная духовность, как на Западе, так и на Востоке, может скрываться под маской сентиментальности: шутки, улыбки, сентиментальные проповеди — все это создает приятную обстановку, но не является проявлением истиной духовности. Настоящая духовность — это дары Духа Святого, это — дары любви. Эти дары даются не для господства или порабощения других, а для того, чтобы приобщить другого человека к любви. "В общении и приобщении к святым каждый из нас должен стать огнем, и тогда мир воскликнет: кто-то прикоснулся ко мне!" Нередко в христианстве доминировала пуританская духовность, когда придают особое внимание внешнему благочестию; в последнее время ее противопоставляют психологической духовности. Ни то, ни другое не соответствует православной духовности, согласно которой преображение должно коснуться всего человека. Основным критерием духовности в православии является возрастание в любви.

Доклад на тему "Важность Библии в современном православном богословии" представил митрополит Волоколамский Иларион, председатель ОВЦС и ректор Общецерковной аспирантуры и докторантуры. Православная Церковь воспринимает Священное Писание как неделимое целое, в центре которого находятся Евангелия. Понимание Св. Писания в Православии в некоторых моментах отличается от других христианских традиций: в Православии не принято противопоставлять Писание и Предание; Писание понимается как часть Предания. Поэтому наше понимание богодухновенности отличается от протестантского фундамендалистского понимания как безошибочности каждой буквы. В Слове Божием мы видим взаимодействие, синэргию Божественного и человеческого начала. Книги Священного Писания написаны людьми, но не в состоянии транса; на каждой книге лежит отпечаток автора и культурной среды. Вне предания можно рассматривать текстуальный и другие смыслы, но богословский – только в рамках Предания. Христос не оставил нам ни одной написанной строчки, христианство – религия встречи с Богом. Христиане веруют не потому, что прочли об этом в какой-то книге, а потому, что своим сердцем познали Христа. Единого общепринятого текста Библии в Православии не существуюет. Существует расхождение в текстах Библии, которая используется в разных Православных Церквах в разных целях (для церковного собрания, для домашнего чтения и т.д.). Особую важность для православной традиции имеет текст Септуагинты (LXX) – перевод на древнегреческий язык который был выполнен в III-II вв. до Р.Х., но редактировался на протяжении долгого времени, поэтому имеются разночтения в разных рукописях.

Роль Септуагинты столь велика, что свт. Московский Филарет (Дроздов) смеет утверждать, что тексту Септуагинты в ряде мест можно усвоить догматическое достоинство подлинника, потому что: 1. текст LXX можно использовать для восстановления поврежденных мест масоресткого текста; 2. имеет место практика цитирования новозаветными авторами текста Ветхого Завета по Семтуагинте; 3. тексты Септуагины активно использовались в святоотеческих писаниях. Несмотря на такое уважение к тексту LXX, перевод на русский язык Ветхого Завета под руководством свт. Филарета был сделан с еврейского масоретского текста с учетом чтений из LXX. Синодальный перевод использовался российскими христианами во время гонений в XX в.; во многом благодаря ему удалось сохранить христианство в России. Отказываясь от канонизации одного перевода, Православная Церковь следует примеру древней Церкви, внутри которой имели хождение не только еврейский текст Ветхого Завета, но и разные переводы. Апостольская церковь не настаивала на канонизации какого-то одного типа текста.

Толкуя Священное Писание, отцы Церкви различали буквальное и духовное понимание. Как человек смертен, так и у Писания есть преходящая буква и бессмертный смысл. Среди духовного толкования можно выделить такие основные подходы: 1. морально-аллегорическая экзегеза — рассмотрение Ветхого и Нового Завета как аллегории духовного опыта человечекой жизни (например, комментарий Оригена на Песнь Песней); 2. типологическая экзегеза — когда Ветхий Завет рассматривается как прообраз новозаветных реальностей; 3. анагогическая — восхождение от буквы текста в Царство грядущих, эсхатологических реальностей. Закон есть тень Евангелия, а Евангелие — образ будущих благ (прп. Максим Исповедник). У прп. Касииана Римлянина имеется учение о 4 уровнях библейского текста, которое оказало большое влияние на богословие Запада. В новое время на Западе развивается историко-филологический подход (текстологический, филологический, исторический анализ). Европейская наука позволяла к библейскому тексту применять те же методы анализа, что и к другим текстам, что получило название историко-критического методома. Но благоговейное отношение к тексту позволяет использовать и историко-критический метод, особенно в текстологической части. Историко-филологический метод толкования заключается в том, что мы извлекаем из историко-критического метода те идеи и сведения, которые приемлемы для церковной традиции.

Эти исследования направлены на понимание буквы Писания, тогда как духовное понимание часто оставется за скобками. Для того, чтобы в России Библия стала частью жизни христианина, нужен новый перевод, который: 1. учитывал бы достижения современной науки, в частности археологии, истории и филологии; 2. опирался бы на теорию перевода; 3. использовал бы всю палитру литературных возможностей русского языка; 4. не был бы в отрыве от церковной традиции. Нужен также новый комментарий с несколькими уровнями анализа (текстологический, исторический, экзегетический, церковно-богословский). Для этого проекта нужен особый институт, и сейчас в Русской Православной Церкви ведется работа по созданию Института богословия и библеистики, который будет выполнять эту работу.

После этого насельник монастыря Бозе монах Сабино Киала (Sabino Chiala) прочитал итоговый документ конференции, составленный по результатам прозвучавших на форуме докладов.

Закрыл конференцию настоятель монастыря Бозе брат Энцо Бианки (Enzo Bianchi), который поблагодарил всех церковных иерархов, содействовавших проведению конференции, докладчиков, участников, а также организаторов и насельников монастыря, понесших труды по обеспечению технической стороны работы форума.

Намечено, что следующая, XX конференция, пройдет в следующем году в эти же даты.

Протоиерей Димитрий Юревич
Источник: "Богослов.Ру"