Лента: Религия

Недавно на должность заместителя главы (дид Хамбо-ламы) по Бурятии Буддийской Традиционной Сангхи России был назначен Дагба ОЧИРОВ, настоятель Иволгинского дацана – духовного центра буддистов нашей страны. Ответственный редактор «НГ-религий» Андрей МЕЛЬНИКОВ задал ламе Очирову вопросы, которые сегодня волнуют буддийскую общественность.

– Дагба-лама, в последнее время определенные силы пытаются представить Буддийскую Традиционную Сангху России как организацию, представляющую только буддистов Бурятии, в то время как Сангха – объединение всех буддистов России федерального уровня. Как бы вы могли прокомментировать попытки снизить роль Сангхи в жизни буддистов России?

– Помимо собственно Бурятии Сангха охватывает Забайкальский край, Иркутскую область, Горный Алтай, Якутию, Хакасию, Новосибирск, Санкт-Петербург и Москву. В этих регионах мы располагаем крупными религиозными объединениями, а помимо того в Сангху входят и отдельные общины. Всего порядка 50 объединений.
У меня, как главы буддистов Бурятии, немало сложных задач. Они есть и у духовенства других регионов. Но мы всегда решали их вместе, нашему взаимному сотрудничеству ничто не препятствует. Об этом говорит вся история взаимоотношений буддистов Бурятии с буддистами Забайкальского края, Иркутской области, Алтая, Тувы, Калмыкии, Санкт-Петербурга и других регионов нашей необъятной России.

Лидеры общин буддийских регионов России – Калмыкии и Тувы – поддерживают с Сангхой тесные и добросердечные отношения. Между нами нет принципиальных разногласий, о чем свидетельствуют неоднократные визиты друг к другу. Другое дело, что такие попытки могут предпринять руководители небольших новоявленных общин. Но, как правило, они не имеют реального влияния на верующих.

– Как вы прокомментируете попытки создать самостоятельные буддийские объединения в различных регионах России и их претензии на равнозначное представительство в консультативных органах федеральной власти?

– С начала 90-х годов в России появилось немало новых буддийских общин и объединений, но, к сожалению, не все из них выдержали проверку временем. Они создавались скорее как дань моде, а не исходя из насущных потребностей. Я думаю, представительство в консультативных органах федеральной власти нужно заслужить реальной работой и делами.
Бурятия – традиционный центр российского буддизма. Это общепризнанный факт как в России, так и в мире. В будущем году в Улан-Удэ по инициативе российского министра финансов Алексея Кудрина состоится очередное заседание министров финансов стран Азиатско-Тихоокеанского экономического сотрудничества (АТЭС). Выбор столицы Бурятии был неслучаен, поскольку костяк АТЭС составляют буддийские страны, и многие из делегатов изъявили желание поклониться уникальным буддийским святыням – драгоценному телу Пандито Хамбо ламы Итигэлова и Сандаловому Будде.

– Соответствует ли истине утверждение некоторых оппонентов Сангхи о том, что в органах управления этой организацией представлены только буряты, но нет калмыков и тувинцев?

– Все ведущие религиозные системы опираются на свои традиции. В этом году институту Хамбо ламы исполняется 247 лет. В 1764 году императрица Екатерина II официально утвердила институт Пандито Хамбо-ламы, главы ламаистской иерархии Восточной Сибири и Забайкалья, и тем самым независимость буддийской общины Сангхи России. Единственный из буддийских иерархов России, Пандито Хамбо-лама утверждался императором – высшей светской властью Российской империи. В отличие, скажем, от Восточно-Сибирского и Астраханского генерал-губернаторств, где высшие ламы Алари, Тунки и Калмыкии назначались губернаторами. Тува, напомню, официально только в 1944 году вошла в состав СССР. Еще с царских времен наши Хамбо-ламы имеют прямой выход на высшую светскую власть российского государства. А институт Пандито Хамбо-ламы остается неизменным, как бы он ни назывался. Сначала Хамбо-лама Восточной Сибири и Забайкалья, затем Хамбо-лама Центрального духовного управления буддистов (ЦДУБ) СССР, а сейчас Пандито Хамбо-лама Буддийской Традиционной Сангхи России (БТСР), поскольку БТСР – официальный правопреемник ЦДУБ.

В начале прошлого века коммунисты нанесли мощный удар по религии, но традиции и преемственность сохранились. В 1945 году уцелевшие от репрессий ламы вместе с верующими буддистами всей страны, в том числе калмыками и тувинцами, открыли рядом с Улан-Удэ Иволгинский дацан, который и стал центром буддизма в СССР. В нем находилась резиденция Хамбо-ламы – руководителя Центрального духовного управления буддистов страны, куда начиная с 1946 года входили представители Тувы, а затем и Калмыкии. Во внешнем мире управление представляло буддистов СССР, поддерживало контакты с единоверцами, в том числе неоднократно принимало Его Святейшество Далай-ламу XIV. Иволгинский дацан не был единственным действующим буддийским монастырем в стране. В Агинском округе в Читинской области, ныне Забайкальском крае, действовал Агинский дацан.

Поэтому Бурятии и Аге во многом удалось сохранить наши традиции в отличие от буддистов Иркутской области, Тувы и Калмыкии, где не осталось ни одного действующего монастыря и храма. В советский период уцелевшие тувинские ламы жили в Иволгинском дацане и участвовали в его молебнах, а из восстановленной Калмыкии приезжали верующие. И ныне в Сангху и в ее руководящие органы входят представители различных наций, а не только буряты. Говорить о персональном составе, я думаю, не имеет смысла. Будда не делил верующих по национальному признаку, не делаем этого и мы.

– Как вы оцениваете уровень духовного буддийского образования в России? Способны ли образовательные учреждения обеспечить кадрами общины по всей России?

– С конца 90-х годов первоочередной задачей Сангхи стало не только строительство храмов, но и подготовка нового поколения российских лам. Не одна сотня лам из разных регионов России получила образование в буддийском университете в Иволгинском дацане и в буддийской академии в Аге и теперь возглавляет свои дацаны на местах. В наших учебных заведениях преподают выпускники, имеющие высшие буддийские ученые степени, и они дают необходимый уровень знаний своим студентам в тонкостях проведения буддийских церемоний, занятий медициной, астрологией, медитацией и в изучении философии.

– Почему часть буддийского духовенства предпочитает отправляться для получения образования в Монголию и Индию?

– В данное время небольшая часть. Едут для обмена опытом и знаниями. В последнее время наметилась обратная тенденция, когда к нам едут за тем же из Индии, Китая, Монголии и других буддийских стран. А вообще нет предела совершенству. Буддизму учатся всю жизнь.

– Какова позиция Традиционной Сангхи по вопросу о визитах Далай-ламы в Россию и политизации этой проблемы?

– Буддийская Традиционная Сангха России последовательно выступает за осуществление пастырского визита Его Святейшества Далай-ламы в Россию, но не приемлет политических спекуляций вокруг этого.

– Имеет ли значение для Традиционной Сангхи вопрос о перерождении Далай-ламы в той или иной стране?

– Я не исключаю возможности ликвидации института Далай-ламы, поскольку Его Святейшество неоднократно говорил о вероятности завершения на нем его цепи перерождений во избежание китайских интриг. Тибетский буддизм имеет институты перерожденцев, и сейчас китайцы ловко довели эту ситуацию до абсурда. У нас в Бурятии традиционно нет признанных перерожденцев, по-бурятски хубилганов, и не возникают подобные ситуации. Первый Пандито Хамбо-лама Дамба Доржа Заяев был перерожденцем и вел свою линию преемственности от Будды Кашьяпы. Но публично это не афишировалось и даже держалось под запретом. Лишь уходя из той жизни, великий бурятский лама признался в этом и сказал: «Почитать человека нужно не за его прошлые заслуги, а за его реальные дела сегодня».

– Как складываются взаимоотношения представителей традиционного буддизма и адептов необуддийских течений в городах европейской части России?

– Многие обращаются к нам за помощью и консультациями – мы никогда не отказываем им в этом.

– Каково отношение Традиционной Сангхи к деятельности проповедников буддизма из-за рубежа, в том числе лам европейского происхождения?

– Сангха выступает за то, чтобы люди придерживались своих традиционных ценностей. Будда не приветствовал миссионерство. Но если человек сам приходит к Учению, то мы не можем отказать ему в этом.


Андрей Мельников
Источник: "НГ-Религии "