Лента: Религия

25 мая 2010 года на философском факультете МГУ состоялась лекция проф. Ёсими Умэда, директора Международного научного общества синто, посвященная проблемам взаимодействия и трансформации традиционной религии Японии в современной культуре. Русский перевод лекции мы предлагаем читателям.

Синто – национальная религия японцев. Эта исконная религия жителей Японских островов с древнейших времен до наших дней; она охватывает все аспекты жизни и культуры японского народа. Более того, она способна не просто перенимать элементы чужых культур, но и ассимилировать их, придавая им японские черты. Первоначально это был комплекс древних ритуалов и народных верований, в основе своей анимистических, которые полагали присутствие чего-то божественного или священного в животных, растениях, и даже в неодушевленных вещах, таких как горы и водопады. Корни этих верований уходят в далекое прошлое.

Считается, что большое количество предметов, найденных при раскопках и датируемых периодом Дзёмон, (закончился около 200 г. до н. э.), имеет магическое назначение.

В древней Японии разнообразные местные верования не были сформированы в религиозную систему. В различных регионах были отдельные группы тех, кто осуществлял обряды, тех, кто проповедовал аскетизм и воздержание или занимался магией, гаданиями, хранил и передавал старинные обычаи, традиции и предания. В основе религиозных верований и практик лежали в основном культы плодородия и обряды ритуального очищения. Сезонные праздники мы встречаем в очень многих регионах. Культ предков и уважение к сверхъестественным силам были связаны с легендами о сотворении Японских островов и сошествии богов на землю для ее заселения.

Таким образом, синто, как и в прошлом, так и сейчас, –это непосредственно связанные с повседневной жизнью религиозные обычаи японцев.У синто нет основателя, и нет священной книги подобно Библии у христиан или Корану у мусульман; также нет и организованной религиозной общины.Поэтомунекоторые даже считают,что синто не является религией.

И хотя в святилищах есть прихожане, называемые удзико, они отличаются от тех, кого мы обычно называем «верующими» или «членами церкви». В синто слабо развита теология и не ярко выражена церковная организация. Идея и объект верований в синто выражаются словом ками или камигами. В настоящее время этот термин все чаще переводится как «бог», отчего представление о ками замутняется монотеистическим представлениями о Боге, а это сбивает с толку и ведет к неверному пониманию.

Древние верования получили название «синто» только при соприкосновении с пришедшим из Китая буддизмом (последний появился в Японии в 538 г.). Возникла необходимость отделить традиционные японские верования от буддизма. Было найдено и использовано связанное с даосскими верованиями слово, обозначающее «путь ками» («синто» записывается двумя китайскими иероглифами: первый, син, используется для родного японского слова ками, обозначающего «божество» или «нуминозная сущность», а второй, то, используется для написания японского слова мити, означающего «путь»).

Термин «синто» впервые встречается в исторической хронике Нихон Сёки, (составлена в 720 г.), где он относится к религиозным обрядам, ками и святилищам. Однако до XII в. этот термин использовался не так, как сегодня, когда им обозначает корпус, свод религиозных доктрин.

В древности Япония испытала колоссальное культурное влияние Китая, причем информация поступала в основном через Корейский полуостров. В числе прочего были восприняты и элементы даосизма.

В синтоистских святилищах и буддийских храмах Японии мы видим различные даосские элементы, однако сама структура даосских храмов и монастырей, характерная для Китая, не была заимствована. Кубо Норитада, известный специалист по даосизму в Японии считает, что даосизм – это «религия посюсторонних благ, главная цель которой – вечная молодость и долголетие. Даосизм внешне оформился как религия лишь после появления буддизма, по его образцу. Ядро даосизма – древние идеи бессмертия и разнообразные народные верования, к которым позднее прибавились философия даосских мыслителей, гадательные практики «И Цзин», учения об инь-ян, теория пяти элементов, а также теории предсказаний чэнь вэй, медицина, астрология, элементы шаманизма».

Подобные даосские элементы взаимодействовали и соединялись со средневековым синто и буддизмом, что породило характерные японские системы верований, среди которых горный аскетизм сюгэндо, гадание фэн-шуй и оккультизм оммёдо.

На протяжении нескольких веков синто и другие верования развивались разными путями. Отношения между синто и буддизмом также принимали разнообразные формы. Было время, когда синто и буддизм соединялись, отождествляя ками и будд как объекты веры и образуя рёбу синто (двухчастное синто, или синто двух мандал), и повсюду местные святилища сливались и сосуществовали с буддийскими храмами. В Новое время (XVII – первая половина XIX вв) появилось «возрожденное древнее синто» (фукко синто), согласно которому мифы Кодзики (712 г.) и Нихон Сёки (720 г.) отражают исторические события. Это стало теоретической основой для тех, кто почитал императора как прямого потомка Аматэрасу Омиками, Великой Богини, Освещающей Небо.

Становление государственного синто и создание синтоистских святилищ за пределами Японии

На XIX в. приходится поворотный момент в истории синто. С 1860-х гг. рухнула феодальная система и Япония, развивавшаяся более двух столетий в условиях почти полной изоляции, вступила в период «просвещения и прогресса», встала на путь модернизации страны. Политическая элита Японии увидела в Америке и Европе цивилизацию, отличную от их собственной и обладающей совершенно иными ценностями. Японские лидеры пришли к выводу, что Японии необходимо иметь собственный духовный стандарт, и обратились к синто как к традиционной вере японцев, которая глубоко проникает в повседневную жизнь народа. Указом правительства началось отделение буддийских храмов от синтоистских святилищ. Функционирование последних строго регулировалось, и они оказались под контролем государства. Это было рождением «государственного синто».

Отметим, что название «государственное синто» появилось позднее. После поражения Японии во Второй мировой войне в 1945 г. страной управлял Штаб верховного командования союзных держав, который возглавлял генерал армии США Дуглас Макартур. Наряду с другим политическими мероприятиями американцы приняли директиву «Об отмене государственного покровительства, сохранения, управления и распространения государственного синто». Именно в этой директиве впервые весь комплекс синто назван «государственным синто». Изначально основные официальные церемонии японцев основывались на синтоистской традиции почитания предков императора. Восстановление этой традиции после Реставрации Мэйдзи (1868 г.) создало поверхностное ощущение, что синто возвратилось к состоянию Времени Богов. И синто стало восприниматься не как религия, а как патриотический ритуал, в котором участвует весь японский народ.

Тогда же, в период Мэйдзи (1868 – 1912), из народных религиозных движений выкристаллизовались новые школы Тэнрикё, Конкокё и Куродумикё и др., распространившиеся по всей стране. Одна из таких новых религий, Оомото, которая несет весть об обновлении мира, получила известность и за пределами Японии. Однако в самой Японии она неоднократно преследовалась властями за проведение мероприятий, рассматриваемых как враждебные государству и предательские по отношению к императору.

Под лозунгом фукоку кёхэй («богатая страна, сильная армия») Япония эпохи Мэйдзи начала зарубежную экспансию. Началась эмиграция в Северную и Южную Америку, на Гавайи, много японцев переселилось в Китай, Корею и страны Юго-Восточной Азии. Это переселение людей сопровождалось строительством больших и малых святилищ в самых разных уголках Земли. Говорят, что количество этих кагай дзиндзя, или «зарубежных святилищ», достигло 600. В период 1915 – 1945 гг. часто говорили: «Где японцы, там и синтоистское святилище». Многие из этих святилищ строились для духовной поддержки японских иммигрантов, но были и такие святилища, которые создавались как инструмент правительственной пропаганды идей колониального господства и японской государственности.

В 1945 г., после поражения Японии во второй мировой войне, государственное синто было упразднено, и по новому закону о религиозных объединениях синто было разделено на «храмовое синто» и «конфессиональное синто». В настоящее время в Японии примерно 100,000 синтоистских святилищ, из которых около 80,000 входят в Ассоциацию синтоистских храмов, Дзиндзя хонтё. Возрождают свою деятельность многие организации конфессионального синто, по всей стране распространяются сотни новых религиозных движений, которые основываются на синто и буддийском учении.

Роль религии в повседневной жизни японцев

Если Вы спросите японца «Во что верите?», то не услышите прямого ответа. Это нередко ведет к мысли, что японцы не религиозны. В действительности же они затрудняются ответить потому, что в Японии прекрасно уживаются все религии. Как было отмечено выше, синто – это национальные японские верования, существующие с незапамятных времен до наших дней. В III-IV вв. в Японию начали проникать конфуцианство и даосизм, которые к настоящему моменту тоже занимают значительное место в жизни японцев. Чуть позже, в VI в., начал распространяться буддизм, и древние верования и обычаи японцев впервые были названы синто.

Христианство пришло в Японию в XVI в. Христианские миссионеры были весьма удивлены, что японцы совершают поклонения и синтоистских святилищах, и в буддийских храмах. Один миссионер писал в письме на родину, что «в Японии две религии: синто и буддизм, которые в течение многих лет влияли друг на друга и глубоко проникли в жизнь здешних людей. Японцы поклоняются идолу, который они называют хотокэ (Будда), а также почитают невидимое присутствие того, что они называют ками. Они не видят ничего странного в том, что одновременно посещают храмы обеих религий». Отождествление Будды и ками и одинаковое почитание их было совершенно непонятно для последователей христианства.


Такое своеобразное религиозное сознание японцев было возможно благодаря тому, что оно основывается на синтоистском почитании бесчисленных разнообразных ками. В синтоистской традиции всегда с почтением относилось к марэбито (буквально «редкий гость, пришелец, странник», то есть божество, приходящее издалека). Сама суть синто позволяет дружественно общаться и сливаться с другими религиозными культурами. Образно говоря, японцы имели возможность поглощать и переваривать новую, чужую пищу с непривычными ингредиентами так же хорошо, как и родную, приготовленную самими японцами.

Вопросами, касающимися религиозных организаций, в Японии занимается Агентство по делам культуры. Каждый год оно выпускает Ежегодник по религии, где публикуются статистические данные о религиях в Японии. Согласно ему, общее число зарегистрированных религиозных организаций составляет 182,985. Из них 84,996 (46,4%) синтоистских, 42,9% буддийских 2,3% христианских и 8,4% прочих конфессий. Общее число верующих или членов этих организаций – 213,826,700 человек, из которых 50.3% принадлежат синтоистским организациям, 44.0% – буддийским, 1.0% – христианским и 4.7% – всем остальным. Как известно, население Японии по последней переписи чуть больше 120 миллионов человек, а общее число членов религиозных организаций, зарегистрированных Агентством по делам культуры, превышает 213 миллионов. То есть членов религиозных организаций почти в два раза больше, чем людей в Японии. Как сложилась такая ситуация? Причина в том, что почти все японцы принадлежат более чем к одной религиозной организации. Будучи удзико, или прихожанином синтоистского храма, человек одновременно может быть данка, то есть прихожанином буддийского храма, и вдобавок к этому еще и членом какого-нибудь нового религиозного движения. И все это не вызывает какого-либо удивления. И хотя подобная ситуация может показаться неприемлемой для христианских конфессий, у синтоистских и буддийских храмов нет никаких возражений против такой двойной или даже тройной принадлежности. По этой причине на вопрос «Во что верите?» японцы не дают незамедлительный прямой ответа.

В любом случае, как показывает статистика Ежегодника по религии, синтоизм обладает величайшим влиянием на религиозную жизнь японцев.

Какой вклад может внести синто в дело мира?

Выдающийся американский ученый, автор книг Сон Земли и История Вселенной профессор Томас Берри подготовил специальное послание симпозиуму Международного Научного Общества синто «Синто и окружающая среда», прошедшего в Нью-Йорке в 1997 г.:
Урок синто для всех жителей нашей планеты в том, что дорога в мир священного проходит через мир, в котором мы живем. Наибольшее достоинство синто – это его совершенная проста, его непосредственность в отношении к природе и ее первозданной реальности, в его непреходящей ценности. Это наследие японцев сейчас встречает понимание во всем мире. Синтоистские традиции вдохновляют обновление межконфессиональных отношений. Благодаря этому постоянно растущее человеческое сообщество, вероятно, сможет получить необходимую ему сейчас энергию, руководство и исцеление.

Синто, вероятно, можно определить как «политеизм». Однако, как упоминалось выше, перевод слова ками как «Бог» или «боги» несколько вводит в заблуждение. Ассоциировать ками и монотеистического Бога-творца неверно. Поэтому мы предлагаем оставить слово ками без перевода, и лишь когда нужны дополнительные пояснения переводить это слово как «божество» или «божества».

Синто – это не пантеизм. Хотя оно в синто и полагается, что все сущее в этом мире обладает духовной (божественной) сутью, однако не все сущее почитается как ками. Поклоняются лишь объектам, проявляющим особые божественные черты: мудрость или силу, обладание сверхчеловеческими возможностями. Синто не признает абсолютного, всеведущего и всемогущего бога, но почитает яо-еродзу-но-ками (все возрастающие мириады божеств), каждый их которых обладает собственной неповторимой «божественность», духовностью.

Слово «природа» имеет два смысла: первый употребляется в простом и ясном выражении «мир природы», а второй выражает «основное свойство, из которого образуется характер всего сущего». В контексте обсуждения окружающей среды слово «природа» употребляется в первом смысле. Однако надо обратить внимание, что это общее понятие «природа» (в первом смысле) лишь очень недавно появилось в японском языке. Оно принадлежит западному мышлению, и с этим общим понятием японцы впервые столкнулись в середине XIX века. До этого времени слово «природа» употреблялось только во втором смысле, то есть означало «основное свойство» всякого сущего. Когда прежде японцы говорили об окружающем мире, они вместо этого слова «природа» употребляли различные особые выражения, например, «небо и земля», или «все вещи», или же «горы и реки, трава и деревья».

Древнее синто, сохранившееся до наших дней, стремится к тому, чтобы японцы жили в гармонии с природой, мире с другими людьми, хранили в памяти дух предков. Японцы с незапамятных времен верят, что живя в гармонии с природой, можно достичь душевного спокойствия; уважают традиции предков и находят в этом духовную поддержку; достигают более совершенной жизни, бережно относясь друг к другу.


Источник: "RELIGO "