Лента: Религия

Иногда о том, что такое божественная благодать и духовное совершенствование, хочется услышать из уст мирянина, ибо мирской взгляд – столь же важный аспект жизни христианина, как и взгляд богословский. В качестве собеседника мы были рады встретить главного редактора детского православного журнала «Кораблик» – Ирину Есинскую.

– Ирина, нужно ли, важно ли человеку, на Ваш взгляд, быть счастливым? Могли бы Вы попробовать дать определение счастья для православного человека?

– Счастье – это когда человек возвращается в Отчий Дом, имеет там свою часть. Счастье – это со-частие, пребывание частью Божественного замысла.

Вся проблема в том, что современный человек больше склонен воспринимать негативный императив христианства: не делай того, не делай другого... Конечно, эти запреты законно существуют, вытекают из Декалога. Но вспомним, что прежде них идут заповеди Христа: «Возлюби Господа Бога твоего…» (Мф. 22:37) и «возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22:39). По божественному слову Спасителя нашего: «На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Мф. 22:40). Христос, пришедший на землю ради спасения человека, дает нам нечто несравненно большее, чем негативный императив. Его заповеди – это заповеди блаженства, исполняя их, человек обретает полноту бытия, становится по-настоящему счастлив. Христос говорит, что это блаженство близко. Осталось только сделать шаг навстречу, и ты его обретешь.

Христос, пришедший на землю ради спасения человека, дает нам нечто несравненно большее, чем негативный императив.
Вероятно, многие проблемы возникают от нашей всеобщей неукорененности в вере – все наше уныние и «печаль не по Бозе» – от неофитства. Нередко человек, приходя в Церковь, видит что-то совсем иное, нежели есть на самом деле. Его огрубелое сердце не в состоянии почувствовать, что главное в Церкви – это любовь Христова. Он только видит: это нельзя, то нельзя... И получается, что там, в миру, будто бы есть какая-то радость, хоть она часто насквозь фальшивая. А здесь – взамен неё – никакой радости. И это считается нормальным: «так и будем жить без радости, не нужна она нам! Так же скорбно будем «восходить на небо», поститься, а во время поста мы будем гонять своих ближних, рявкать на всех, будем изводить друг друга и превозноситься тем, что мы – великие постники». И, к огромному сожалению, мы сами, глубоко верующие, способствуем тому, что у светских людей складывается образ церковного человека недобрый, несимпатичный какой-то. Этот образ порой даже может вызвать отторжение у тех, кто ещё не пришел к Богу, не вошел в Церковь. Потому что в этом образе воцерковленного человека отсутствует радость, которую Господь нам заповедал: «Радуйтесь…» (Мф. 28:9). Все мы читали акафисты, где неоднократно встречается: «Радуйся, радуйся...» Сколько раз в акафисте повторяется это слово? Просто потрясает до глубины души! Потому что акафист – песнь радости, поэзия, которая родилась из чувства близости к Богу, из чувства блаженства… Это энергия радости! Словно бы тот, кто писал акафист, не мог насытиться сей небесной радостью... А мы сейчас лишь повторяем форму, но духа такого не имеем. Этой энергии не имеем. И нам совсем не весело. Почему? Потому что, прежде всего, в нас отсутствует любовь, именно она дает подлинную радость человеку... Бог есть Любовь. Мы можем сотни раз это повторять и, тем не менее, быть абсолютно неубедительными. Ведь убедить способно только присутствие в нас этой радости и Божьей любви. Если люди видят такие качества в верующем человеке, то это убеждает их безо всяких слов.

…человек, приходя в Церковь, видит что-то совсем иное, нежели есть на самом деле. Его огрубелое сердце не в состоянии почувствовать, что главное в Церкви – это любовь Христова. Он только видит: это нельзя, то нельзя... И получается, что там, в миру, будто бы есть какая-то радость, хоть она часто насквозь фальшивая.

Что есть любовь? Об этом хорошо говорил апостол Павел: «любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; Все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит». (1 Кор.: 4-7) Если мы видим такого человека, то сразу понимаем, что он имеет любовь. И он может такой любовью совершенно спокойно, без всякого ущерба поделиться. Она абсолютно неисчерпаема.

– А каково православное определение «энергии», ведь у многих превратное понимание этого слова?

– Благодать Божия – это и есть, по слову Св. Григория Паламы, нетварная Божественная энергия. А синергия – это содействие, сотворчество, соработничество с Богом. Ты не можешь быть соработником Божиим, если не будешь просвещен благодатью Божией, светом Христовым. Сама Божественная Сущность непознаваема для человека. Энергия происходит от Сущности, она не сотворена, это сущностная энергия. Сущность остается непознаваемой, но через сущностную энергию человек становится причастным Сущности. При этом воздействие Божественной энергии на человека понимается Православием в плане синергии, т.е. совместного богочеловеческого действия, со-действия. Источник всего благого – восхождение в мир нетварной Божественной энергии, соединяясь с которой, человек может познавать Бога. А познавая Бога, человек обретает и радость, и мир, и любовь, и счастье.

Воздействие Божественной энергии на человека понимается Православием в плане синергии, т.е. совместного богочеловеческого действия, со-действия.

– Вспоминается изречение великого сербского старца отца Фаддея (Штрабуловича): «Молитва есть черпание энергии из Источника жизни».

– Конечно. Всё сотворено словом Божиим, и всё, как мы сегодня знаем, – энергия... Человек и всё, что он делает – это энергия. Слово человеческое – это энергия. В Слове Божием, в творческом Глаголе, уже содержится весь мир. Слово, творчество и энергия – триада, представляющая одно целое. Не будем забывать, что и человеческое слово обладает огромной силой, оно сотворено синергией с Богом. Из Священного Писания мы знаем, что Адам, предстоя пред Господом, нарекал всем живым существам имена. Представляете: Адам – пред Богом, лицом к Лицу, – вот удивительное, чудесное состояние сотворчества человека с его Творцом. Вот то, что должно было быть у нас, если бы не было грехопадения первых людей.

– Как учил афонский старец Иосиф Ватопедский: «Очень помогает тому, кто пребывает в состоянии постоянного и истинного покаяния, глубокое размышление О НАШЕМ ПРЕДНАЗНАЧЕНИИ. Кем мы были от начала нашего творения, когда лукавство и ему подобные страсти еще не пленили душу, куда мы ниспали и куда должны благодатью Христовой стремиться?»

– Да. Каждый человек – икона Божия. Как это понимать? О каждом человеке у Господа есть замысел, который воплотился в Божественной прориси будущей иконы, которую мы должны наполнить жизнью и любовью своей. Нельзя говорить: «куда нам до этого», – ведь если «куда», то зачем мы тогда ходим в церковь? Если нам «никогда» и «некуда», и «ничего», то наше хождение в храм просто бесполезно... Особенно неверующие люди должны увидеть в нас какие-то черты святости. Возможно, кто-то ахнет: ужас, какая крамола, но на самом деле это так и должно быть. Печально, если в том, что мы каемся, помогаем друг другу, в том, что мы любим, они не увидят вообще никакой святости... В этих добродетелях есть принадлежность Богу, а святое – это то, что принадлежит Богу, то, что освящено.

Святость и свет – по сути, одно и то же понятие. Святые освящены изнутри нетварной Божественной энергией. Если мы никак не сопрягаемся с этой энергией, то мы несчастливы, не имеем части с Богом. Потому что Господь дает всё, как Солнце. Бог есть Солнце Правды. И Он светит на всех: «Просвящая и освящая всякого человека, грядущего в мир». Но мы упорно не хотим этого видеть, замуровываемся в свои термитники и не хотим сего принимать.

Сейчас часто говорят о конце мира: слишком уж много признаков того, что он приблизился к нам больше, чем когда бы то ни было. И, тем не менее, святые учат: то, что произойдет в Судный день, – это тоже благодать, которая будет дана в равной степени, как грешникам, так и праведникам. Одна и та же благодать, сила, энергия, которая для одних будет блаженством, а для других – мучением. Вот и счастье-то отсюда. Почему мучения? Почему уныние? Уныние – самый тяжкий грех, хуже невозможно представить, учили святые отцы. Потому что это отвержение всего. Тебе Господь всё дает, говорит: «Утешься, чадо мое сладкое, утешься.» – А в ответ слова: «Не хочу утешаться! Буду таким букой... Буду всех изводить... А при этом буду думать, что я христианин».

– А что означают нимбы на иконах?..

– Это пребывание в благодати Божией. Круг – символ безначальности, бесконечности, вечности. Пребывание с Богом. Если человек ближе к Богу, он там в центре изображен. Потому что в центре круга – творящий мир Господь.

– Преподобный Антоний Великий говорил: «Если человек – в благодати, то вокруг него – будто огонь, а бесы, они как солома, они не могут подойти, чтобы не сгореть».

– «Яко тает воск от лица огня...» – сказано в молитве Святому Кресту.

– А эту нетварную энергию человек может почувствовать?

– То есть благодать? Сначала зададимся вопросом, чего вообще человек ищет в Церкви, состояний ли, эмоций, или он ищет все-таки Бога. Не надо переводить веру только на чувственный уровень: дай-ка я приду в храм и буду чувствовать энергию и т.д. Это может далеко завести, совсем не туда… Человек понимает, что пришла благодать по тому, что в его жизни, в сердце происходят благие перемены. Он чувствует полноту жизни, легкость, он исполняется надежды, радости, и в то же время он начинает чувствовать свой грех… Если это потеряно, значит, верующий в прелести (самообольщении). Известно, что прелесть иногда тоже может давать эйфорию.

…чего вообще человек ищет в Церкви, состояний ли, эмоций, или он ищет все-таки Бога. Не надо переводить веру только на чувственный уровень: дай-ка я приду в храм и буду чувствовать энергию и т.д. Это может далеко завести, совсем не туда…

– Должна ли быть методика духовного совершенствования у мирянина?

– Слово «методика» мне не очень нравится, потому что оно предполагает, что мы сейчас разграничим, расчертим. Первый пункт – такой-то, страсть такая-то, такая-то... Так сказать, белые начинают и выигрывают… Конечно, мы должны иметь представление о борьбе со страстями, об учении святых отцов Церкви. Мы должны все это понимать, знать, как православные христиане.

Но, к сожалению, современному неукорененному в вере человеку свойственно многое путать. На мой взгляд, тут методика простая: у верующего должен быть духовник, с которым он близок, как дитя со своей матерью. Ты находишь себе духовника, ибо видишь в нем образ того, кем хочешь когда-нибудь стать. Таким – и мирным, и благим, и добрым, и радостным, и жертвенным. Если ты такого духовника себе найдешь, то со временем будешь становиться на него похожим. Вот в этом вся методика, необходим пастырь добрый, как матушка твоя родная, который будет давать только то, что добро есть. И ты будешь потихоньку изживать из себя страсти, потихоньку смиряться и восходить по лествице совершенства. Если у тебя нет духовника, то никакая твоя личная методика, никакое разграфление бумажек, дневников ничего не дадут.

Беседовал Андрей Сигутин
Источник: "Империя Духа"