Лента: Религия

12 октября на греческом острове Родос завершилась VII сессия международного общественного форума «Диалог цивилизаций». Возможен ли реальный диалог между цивилизациями, или это всего лишь одна из форм их столкновения? Рассмотрению этих вопросов посвящена статья Аналитической службы Богослов.RU.

Окончание «холодной войны» ознаменовало собой крушение биполярной системы, построенной на противостоянии СССР и США, и повлекло за собой серьезные изменения в мировой политической системе, связанные в основном с возникновением тенденций к монополярности с США во главе. Одновременно с этим усилились глобализационные процессы, основным проявлением которой стала экспансия американского в другие страны.

США с миссионерским рвением принялись «насаждать» по всему миру западную демократическую систему и пропагандировать американский образ жизни. «Сегодня глобализация часто просматривается как новая форма колонизации, которая пытается насадить повсюду однообразное отношение или даже отсутствие какого-либо отношения к истории, к человеку, к Богу», – так охарактеризовал современную глобализацию президент Франции Жак Ширак.

Однако надо отметить, что монополярная система просуществовала недолго. Политика США в отношении Югославии, Афганистана, Ирака показала ее глубочайший кризис и несостоятельность претензий американцев на мировую гегемонию. Естественным ответом на все эти процессы стало стремление некоторых политических сил к созданию многополярного мира. Проводником концепции многополярного мира стал «диалог цивилизаций».

Несколько слов о конкретных формах проявления этого «диалога». Инициатива международного движения «Диалог цивилизаций» принадлежит бывшему президенту Ирана Мохаммаду Хатами, который на рубеже третьего тысячелетия обратился с инициативой принятия концепции мирного, взаимообогащающего межцивилизационного диалога. В 1999 году в ЮНЕСКО со стороны Хатами был передан документ под названием «Диалог цивилизаций – путь к взаимопониманию и сотрудничеству», получивший единодушное одобрение на очередной сессии Генеральной ассамблеи ООН. С подачи Хатами ООН объявила 2001 год «годом диалога цивилизаций».

В качестве внутренних предпосылок, побудивших Хатами выступить с инициативой «диалога цивилизаций» можно выделить следующие: рост политической активности исламского мира и необходимость преодолевать конфронтацию, возникающую в результате этой активности мирным путем, то есть в форме диалога.

К концу 2001 года ООН приняла резолюцию «Глобальная повестка дня для диалога между цивилизациями», которая и послужила началом существования Международного общественного форума (МОФ) «Диалог цивилизаций». В 2002 году представителями общественных сил России, Индии и Греции была создана единая международная программа.

На сегодняшний день этот международный общественный институт объединяет в единое сетевое сообщество ученых, интеллектуалов, политиков, бизнесменов, деятелей искусства и культуры. Налажены рабочие отношения с многими неправительственными и межгосударственными организациями. В основу деятельности форума положен принцип «диалога цивилизаций».

Почему идея диалога вышла именно из исламского мира? Ответ прост: исламский мир на сегодняшний день представляет собой наиболее организованную и политически активную силу, альтернативную проповедуемой США западной демократической системе. В этом плане Иран, президентом которого был Хатами, является своего рода локомотивом исламской политической мысли: революция 1979 года принесла не только новую политическую формацию, но и ее обоснование на основании исламского богословия. Исламский мир почувствовал силы говорить с Западом на равных.

Теоретическое обоснование «диалогу цивилизаций» Хатами попытался выстроить на исламском фундаменте. Раскрывая суть идей иранского президента, доктор Мехди Санаи – руководитель Культурного представительства при посольстве ИРИ в Москве – говорит: «Следует отметить, что составляющими элементами системы исламской цивилизации являлись народы и страны, которые до ниспослания Священного Корана резко отличались друг от друга по этническим, социально-экономическим, географическим признакам и находились на различных уровнях культурного развития. И именно следование божественному призыву послужило мощным интегрирующим фактором, позволившим формироваться исламской цивилизации». Как мы видим, религия занимает в этой теории место базиса.

Развивая эту мысль, Санаи пишет, что на основании общих черт, содержащихся в религиях, можно строить диалог между ними: «Всем представителям монотоистических религий (мусульманам, христианам, иудеям и сабеитам, зороастрийцам и т.д.) обещаются всякие блага, и приписывается им толерантность и умение слушать друг друга». Аналогичные мысли высказывают и авторы мусульманского проекта «Справедливое Слово» («A Common Word»), о котором ранее писала Аналитическая служба Богослов.RU: «Обнаружение точек соприкосновения между мусульманами и христианами – не просто повод для вежливого вселенского диалога между избранными религиозными лидерами. Христианство и Ислам занимают первые места по количеству в мире и истории. Если есть конфликт между мусульманами и христианами, то не может быть полноценного мира на планете».

Оформление на определенном этапе идей о роли религии в концепции «диалога» мы находим в проекте «Родосской декларации 2009» принятой на VII сессии МОФ «Диалог цивилизаций». В ней говорится, что «мировые религии способны играть особо важную роль в выделении духовных и гуманистических ценностей, напоминая людям об их ответственности за общее благо человечества». Составители декларации также считают, что религии демонстрируют общность духовных ценностей и ориентиров человечества.

Как видим, на мировые религии в концепции «диалога цивилизаций» довольно оптимистично возлагается роль посредника. Но так ли это на самом деле? Рассматривая этот вопрос, нельзя обойти вниманием теорию Самуэля Хантингтона о «столкновении цивилизаций», которая также строится на религиозном фундаменте. Тем более, что теория «диалога» преподносится ее сторонниками как противовес теории «столкновения». «Идея сближения культур, глубоко гуманная по своей сути, направлена прежде всего на противодействие античеловеческой теории неизбежного столкновения цивилизаций», – пишет профессор МГИМО МИД РФ Николай Канаев.

В основе концепции Хантингтона лежит тезис о принципиальной невозможности разных цивилизаций договориться. Хантингтон считает, что максимально близкие отношения, которые возможны между разными цивилизациями – это отношения холодной войны. «Складывающиеся ныне межцивилизационные отношения будут варьироваться от холодности до применения насилия, но в большинстве случаев они будут балансировать ближе к середине диапазона между этими крайностями», – пишет он.

И в его словах содержится большая доля правды. Так происходит, главным образом, потому, что в религиозном фундаменте заложен принцип истинности своей религии. «Христианство утверждает, что спастись в исламе нельзя. А это значит, что оно относится к исламу как к ложной религии. Ислам со своей стороны считает христианство заблуждением. Пророк неоднократно говорил, что христиане обладали истиной, но утратили ее. И он послан Аллахом как раз для того, чтобы восстановить ее. Значит, истина в исламе, а в христианстве ее нет. Вот то глубинное, догматическое основание, опираясь на которое, религии противостоят друг другу. А вокруг них организуются политические силы», – говорит профессор Института философии и политологии МОН РК Анатолий Косиченко.

Неизвестно, стали бы мусульмане, которые выступают сейчас за диалог, продолжать его, если бы перевес в силе оказался на их стороне? Ведь у них традиционно существует деление на дар ал-ислам и дар ал-гарб, обитель мира и обитель войны и джихад рассматривается как форма миссионерской деятельности. Хантингтон предостерегает, что «более опасной причиной глобальной межцивилизационной войны может стать изменение расстановки сил между цивилизациями и их стержневыми странами». Вспомним, что ислам у Хатами становится фактором, объединяющим народы в регионе. Логическое завершение такого объединения – исламизация всего мира.

«Причины возобновленного конфликта между исламом и Западом лежат, таким образом, в фундаментальных вопросах власти и культуры. Кто? Кого? Кто правит? Кем правят?», – пишет Хантингтон. Добавим, что решение этого вопроса для обеих сторон определяется однозначно: «Мы правим вами».

Вместе с тем, участники «диалога цивилизаций» говорят о необходимости искать общие черты в религиях. По мнению Косиченко, «надо проанализировать ведущие религии современности, вычленить из них общее содержание – нравственное, гуманистическое, ценность человека – и подать политикам в качестве каких-то средств снижения уровня конфликтов». Все это замечательно, но при более глубоком рассмотрении религиозных учений можно увидеть, что даже нравственные установки, которые на первый взгляд кажутся универсальными, сильно отличаются друг от друга, не говоря уже об антропологии и богословии. Сильно выхолощенные поверхностные религиозные концепты вряд ли смогут продвинуть диалог дальше обычных общих слов. В этом случае, как и говорит Хантингтон, отношения между цивилизациями будут оставаться весьма «холодными».

Но действительно ли религия играет такую важную роль в построении диалога между цивилизациями? Практика показывает, что ее роль сильно преувеличена. «В 2006 году прошел в Москве саммит религиозных лидеров, – говорит Анатолий Косиченко, – его приурочили к встрече «большой восьмерки», которая буквально через 2–3 дня состоялась. Религиозные лидеры выработали декларацию, достаточно содержательную, и предложили ее лидерам ведущих стран. Последствий – никаких, то есть реакции не было никакой. Это доказывает то, что религия сегодня не является очень существенным фактором современного мира. Ей отдают должное, к ней уважительно относятся. Но при внешнем формальном почитании она выводится за скобки реальных современных процессов». Именно потому, что религия не играет определяющей роли в построении диалога, его участники так спокойно апеллируют к общим религиозным ценностям.

Для чего же тогда существует «диалог цивилизаций»? Очевидно, что с помощью него происходит оценка сил соперников. Формат международного форума позволяет наиболее просто и прозрачно отследить основные тенденции развития тех или иных цивилизационных блоков.

Совершенно не случайно, что на инициативу «диалога», исходящую от исламского мира, откликнулись в первую очередь Россия, Греция и Индия – основатели МОФ «Диалог цивилизаций». Эти цивилизации (если Россию и Грецию рассматривать в качестве принадлежащих к одной цивилизации, основанной на православной вере) претендуют на важную роль в постепенно складывающейся многополярной системе и заинтересованы в подобной мониторинговой площадке.

Диалог появляется в том случае, когда силы соперников уравновешиваются и конфронтация опасна истощением и подрывом своих сил одной из сторон. Такое истощение грозит Соединенным штатам, если они не откажутся от вооруженной борьбы с исламским миром, который быстро наращивает свой потенциал.

Получается, что концепция «диалога цивилизаций» часто преподносимая в качестве противоположной по отношению к хантингтоновскому «столкновению цивилизаций» на самом деле является одним из ее звеньев. Диалог становится одним из частных случаев столкновения – той ситуацией, когда соперники пришли в состояние некоторого динамического равновесия сил. Но возвышение или падение одного из них неизбежно приведет к столкновению, в котором победит тот, кто сильнее.

На данный момент можно сказать, что существование «диалога» указывает на динамическое равновесие в мировой системе. А степень его интенсивности говорит о том расстоянии, на котором мир находится от катастрофы. Не стоит обманываться иллюзиями о новом миропорядке, построенном на гармонии цивилизаций. «Парадигма гармоничного мира слишком оторвана от реальности, чтобы быть полезным ориентиром в мире после "холодной войны"», – пишет Самуэль Хантингтон.


Источник: "Аналитическая служба Богослов.RU "