Лента: Религия

Участники Движения сознания Кришны (члены Религиозного общества сознания Кришны), – последователи Гаудия-вайшнавской Традиции – аутентичной ветви великого древа Индуизма, хорошо понимают, что существуют в современном обществе, с которым они тесно взаимосвязаны и проблемы которого не могут не затрагивать и их самих. С другой стороны, являясь членами общества в целом и завися от него, они осознают и принимают свой долг по отношению к нему, от которого они вовсе не стремятся себя освободить. Наконец, они ощущают в себе способность реально помочь современному обществу в решении многих его проблем и понимают, как это можно было бы осуществить практически. Учитывая сказанное, участники Движения сознания Кришны выражают в данном документе (меморандуме?) свой взгляд на человека и общество, на природу социальных пороков, на общественный идеал, а также на свое собственное место в современном обществе, предлагая свой вклад в решение его проблем.

1. Кризис современного общества и его главная причина

Несмотря на высокую техническую оснащенность, на провозглашаемые гуманистические принципы и эффектную культурную оболочку, современное общество – мы подразумеваем то общество, которое выстроено по хорошо известному западному образцу, и в котором всем нам приходится существовать, – переживает серьезнейший кризис. Безусловно, данная констатация не нова. Но она необходима, поскольку бьющая в глаза внешняя сторона общественной жизни постоянно побуждает нас усматривать в ней развитие и подъем, отсутствующие в реальности.

Говоря о кризисе современного общества, мы должны хорошо понимать, что подлинная, глубинная природа этого кризиса заключается вовсе не в социальных, межкультурных, межэтнических и прочих противоречиях, от которых происходят всевозможные виды преступности и розни – это все суть только лежащие на поверхности следствия, – но в той фундаментальной неудовлетворенности, которой охвачен сам современный человек, и которая, хотя чаще всего и не осознается им отчетливо, но в действительности касается самих основ его собственного бытия. Поэтому справедливо будет сказать, что кризис современного общества есть в основе свой кризис смысла жизни, испытываемый современным человеком.

2. Понятие о сущности и высшем предназначении человека

Охваченный неудовлетворенностью, ощущая нехватку смысла жизни, человек в наше время, подобно тому, как это было и в прошлом, прикладывает немало собственных усилий, чтобы понять, каковы же основы его бытия, и как, исходя из них, преодолеть противоречия, раздирающие его самого и общество, в котором он живет. Однако наилучшими – проверенными веками и к тому же наиболее полными и наиболее приложимыми к реальной жизни ответами на эти вопросы были и остаются те, что содержатся в Божественном Откровении, и что доносит до нас подлинная религиозная Традиция.

Основываясь на Священных Ведических Писаниях, авторитетные духовные наставники Гаудия-вайшнавской Традиции учат нас в этой связи двум важнейшим понятиям: понятию сварупы и понятию свабхавы. Сварупа есть сама индивидуальная сущность человека (как, впрочем, и всякого живого существа) – это то, что он есть на самом деле, то подлинное в нем, что неподвластно времени и неуничтожимо ни при каких обстоятельствах (Бхагавад-гита 2, 24); и в этом смысле человек, как определяют учители гаудия-вайшнавской традиции, есть неотъемлемая частица Всевышнего, Его вечный слуга (Чайтанья-чаритамрита 3, 20, 108). Осознание и осуществление сварупы есть истинное совершенство человеческой жизни. Лишь человеческая жизнь на самом деле предоставляет возможность этого, в чем и состоит ее подлинное величие.

Но как понятие сущности для завершенности бытийной характеристики чего бы то ни было должно быть дополнено понятием существования, так и понятие сварупы следует дополнить понятием свабхавы, которое отвечает на вопрос не что в действительности есть человек, но как он есть, или каков тот подлинный способ бытия, в котором может быть осуществлено сокровенное и вечное в человеке. Ведические Писания выражают этот – подлинный – способ человеческого существования понятием Бхакти, которое в наиболее отвлеченном смысле означает причастность к Божественному бытию, а в конкретном, практическом смысле – преданное любовное служение Богу. Именно в бхакти, любовном преданном служении Всевышнему, по натуре присущем человеку, естественном для него, по-настоящему очищаются и высвечиваются все наилучшие свойства человеческой натуры, среди которых – бесстрашие, чистота, всепрощение, сострадание к каждому существу, альтруизм, нестяжание и другие (Бхагавад-гита 16, 1-3). Бхакти, как наивысшему духовному методу и как наилучшему практическому применению человеческой жизни, и учат в конечном счете все Ведические Писания.

3. Понятие о высшем индивидуальном долге

Любовное преданное служение Богу есть не только желательное, но и должное, это то, что требуется от человека, и потому бхакти именуют также высшей человеческой дхармой. Дхарма означает то, что поддерживает, основание; в общем смысле дхарма – это фундамент, на котором зиждется мир и человеческое общество, что хранит их от хаоса и самоуничтожения. Согласно Ведическим Писаниям, дхарма дана людям для того, чтобы они ей следовали, Самим Богом (Шримад Бхагаватам 6, 3, 19). Поэтому для человека дхарма есть его долг перед Всевышним, перед людьми и перед остальными живыми существами, и состоит она в исполнении всех тех правил и в соблюдении всех тех ограничений, которые накладывает на него подлинная религия, давая необходимое и достаточное руководство по различным сторонам жизни человека – как индивидуальной, так и общественной, с тем, чтобы он, постепенно очищая свою жизнь и духовно совершенствуясь, смог в конечном счете осуществить высшую дхарму – бхакти – как способ существования в союзе и согласии с Богом.

Таким образом, осознанное следование дхарме как высшему метафизическому долгу возвращает каждого человека к его индивидуальной сварупе и является реальным путем к миру и гармонии с Всевышним, с самим собой и другими, и, следовательно, к миру и согласию в человеческом обществе, и потому дхарма есть также понятие социальное. Осуществление сварупы путем исполнения дхармы есть также и способ обретения человеком подлинной свободы, ибо на этом пути он сбрасывает рабство греха и сочетает собственную волю с волей Всевышнего, для которого нет ничего неисполнимого.

4. Уклонение человека от исполнения высшего долга

Но дхарме противостоит Адхарма – уклонение человека от следования принципам религии – от исполнения долга перед Богом, людьми и другими существами. Адхарма – это самообожение, впадение в эгоизм и греховную жизнь, это утрата высокого духа Служения, который один только и делает человека по-настоящему умиротворенным, это утрата настоящих ценностных ориентиров и, как результат, иллюзия возможности обрести счастье в преходящем – удовлетворении материальной корысти, власти над себе подобными, сиюминутных чувственных удовольствиях, что отнюдь не является человеческой свабхавой и потому неизменно приводит человека к тотальной разочарованности, трагическому саморазладу, и в результате – к бессмысленной ожесточенной борьбе с себе подобными, поиску противоестественных средств забвения реальности, жизнеотрицанию и самоубийству.

Поэтому общество, в котором отсутствует дух Служения, и где превалирует адхарма, в действительности неспособно осуществить декларируемые им высокогуманные ценности и идеалы, и неизбежно оказывается втянутым в непрекращающуюся войну всевозможных частных и групповых интересов. В таком обществе нет и не может быть справедливости и подлинного уважения к человеческой личности, в нем неизбежно царит нещадная эксплуатация, жестокость и насилие, в нем процветают все виды порока.

5. Место и роль религии в обществе. Сущность религиозности

В свете сказанного проясняется настоящие место и роль религии в обществе. Несмотря на то, что в качестве носителя и хранителя религии всегда должна выступать подлинная религиозная Традиция, религия не есть собственность той или иной традиции, и, тем более, какой-то одной определенной национальной культуры. Истинная религия универсальна – в высшем смысле она есть практическое осуществление вечной дхармы как фундамента всеобщего бытия и противостояние адхарме как хаосу и небытию. Религия также не есть один из социальных институтов наряду с многими; это само внутреннее устроение общества людей, присущий обществу способ существования; религия настолько же естественна для общества, насколько для человека, в соответствии с его сварупой, естественны преданность и любовь к Богу. Древнее Ведическое общество, о котором Священные Писания, такие как Рамаяна и Махабхарата повествуют как об идеале, не знало секуляризма, оно было целиком религиозным и жило согласно дхарме, что позволяло всем его членам продвигаться к достижению жизненного идеала.

Религия как осуществление дхармы возможна тогда, когда члены общества религиозны, то есть когда они осознают свой высший метафизический долг и по мере сил пытаются его исполнять. Религиозности невозможно добиться от человека насилием или внушением, поскольку, помимо исполнения предписанных действий и правил, помимо простой веры в руководящую миром Высшую волю, религиозность предполагает осознанный выбор, добровольный шаг человека к Богу, и немыслима без свободы – в действительности свобода выбора предоставляется человеку Самим Всевышним. Однако общество в целом, в особенности его основные институты, такие как семья, система воспитания и образования, ответственны за то, чтобы ненасильственно и без подавления личности предоставить возможность каждому стать религиозным и в конце концов по-настоящему осуществить свою сварупу в любовном преданном служении Всевышнему.

6. Главная обязанность общества по отношению к индивиду

Общество, прежде всего, в лице государства, обязано всемерно ограждать своих членов от того, что препятствует осуществлению истинной цели человеческой жизни, и в разумной степени ограничивать их на тех путях, что ведут к физической и духовной деградации. Такая роль прежде всего должна быть возложена на духовное руководство, затем – на систему воспитания и образования, и только в последнюю очередь – на силовые и карательные органы государства. Помимо этого, общество и государство должны тяготеть к такому устройству, которое способствовало бы разумному использованию сил и способностей его членов ради реальной пользы всех и каждого, а также справедливому распределению общественных благ; которое предоставляло бы человеку возможность, если он того действительно желает, посвящать максимальное количество сил и времени духовному совершенствованию.

7. Ведический идеал общественного устройства. Принцип варны

С точки зрения Гаудия-вайшнавской Традиции, наилучшим образцом такого общественного устройства является ведическая система варнашрама-дхармы, которая представляет собой структурирование общества согласно варне – роду занятий согласно естественной предрасположенности человека, и ашраму – жизненному укладу, соответствующему той или иной стадии человеческой жизни. Варнашрама-дхарма предписана в качестве образца для человеческого общества Самим Богом (…).

Принцип варны проистекает от того неоспоримого факта, что люди, несмотря на их несомненное духовное равенство – перед Богом, отнюдь не рождаются равными в материальном отношении, и от природы наделены различными способностями и склонностями. Кроме того, любое государственное устройство, будь то монархия, или даже демократия, неизбежно предполагает неравенство людей по их общественному рангу.

Священные Писания называют четыре варны, которые должны существовать в обществе: 1) священнослужители, учителя и наставники (Брахманы), стоящие во главе его; 2) правители и воины (кшатрии), 3) земледельцы и торговцы (Вайшьи), 4) рабочие и служащие (шудры). Важно понимать, что деление общества на варны не может быть насильственным: человек должен быть так воспитан и обучен, чтобы он был способен трезво оценивать свои способности и понимал меру ответственности, которую возлагает на него его Варна, что лишний раз показывает, насколько важно для общества верное духовное руководство, а также основанная на правильных принципах система воспитания и обучения – без этого, как нетрудно убедиться на примере современного общества, неосуществим никакой общественный идеал.

Также не следует путать подлинное ведическое общество варн с кастовым обществом современной Индии или сословным обществом средневековой Европы, поскольку варна, например, в отличие от касты, не передается по наследству, не закрепляется за человеком навечно и не является непреодолимым барьером в общении людей. Как явствует из Бхагавад-гиты, варна определяется только личными качествами и склонностями человека (…), и, по сути, является мерой ответственности одного человека перед другими. Особенно это касется представителей высших варн, ибо первый их долг – забота об остальных.

8. Ответственность представителей варн перед обществом

Наибольшая ответственность налагается на брахманов, представителей самой высокой варны – духовных руководителей и наставников общества, ведущих за собой людей, и потому от них требуются высочайшие моральные качества – истинная религиозность, абсолютная честность, жизненная чистота, аскетизм, самообладание и т.д. (…). Велика также ответственность правителей-кшатриев, от которых зависят людские судьбы – они должны обладать мужеством, великодушием, щедростью и подлинным умением руководить (…). Еще одно важное требование, предъявляемое к правителям: способность принимать высшее руководство духовных наставников и смирять себя перед ними, а не наоборот, стремление подчинять их себе, как это можно видеть почти повсеместно в современном мире. Таким образом, правильное соблюдение принципа варны способно уберечь общество от произвола невежественных, лживых и развратных учителей, бездарных, жестоких и лихоимных правителей, алчных и циничных дельцов, который, как ни горько это костатировать, процветает на каждом шагу в современном обществе, как на Востоке, так и на Западе.

9. Принцип ашрама. Обязанности представителей ашрамов

Принцип ашрама предполагает четыре различных жизненных уклада, каждый со своми осбенностями и правилами: 1) ученичество (Брахмачарья), 2) семейная жизнь (Грихастха), 3) уход от дел или отшельничество (Ванапрастха) и 4) жизнь в полном отречении от мирского (Санньяса) (…). В течение своей жизни человек может последовательно пройти все эти четыре уклада, но может ограничиться и меньшим их числом, например, остаться на всю жизнь учеником-Брахмачари, или быть до конца жизни семейным человеком. Однако на любом этапе и в любом возрасте необходимо следовать правилам одного из ашрамов: для брахмачари важно хранить целомудрие, посвящать время учению и быть послушным своим наставникам, ограничиваться для жизни лишь тем, без чего никак невозможно обойтись; грихастха должен посвящать себя заботам о семье, трудиться, выполняя во всей полноте свои обязанности согласно варне, к которой он принадлежит, а также заниматься благотворительностью и материально поддерживать все остальные ашрамы, поскольку их члены не обязаны трудиться ради заработка (разумеется, с условием, что они ограничиваются только самым необходимым для жизни); ванапрастхе следует либо совершать паломничества, либо жить в уединении, приучая себя к аскетизму; Санньяси же предписывается полное отречение от всего мирского в том числе от всякого имущества, включая крышу над головой, а также суровое подвижничество и постоянное странствование во имя проповеди представителям всех других ашрамов.

10. Преимущества системы ашрамов

Принцип ашрама имеет несколько аспектов, очень существенных как для общества, так и для отдельного человека. Прежде всего, Ашрам с его правилами воспитывает в человеке способность владет собой, сообразуя свои желания и их удовлетворение с дхармой – этому, в частности, помогает возможность выбирать себе соответствующий жизненный уклад. Ашрам позволяет человеку сосредоточиться на развитии своих способностей, не расходуя впустую силы, а также на выполнении общественного долга, уберегая его от опасности сделать неверный жизненный шаг и стать «человеком без определенных занятий», что является одной из серьезнейших проблем современного общества.

Предоставляемая системой ашрамов возможность жить различным укладом, в зависимости от возраста или индивидуальной склонности, означает в действительности гораздо большую свободу в выборе жизненного пути, нежели это предоставляется современнным обществом, которое, по сути говоря, организовано по принципу только одного «ашрама», вовсе не предполагая для человека возможности либо прожить всю жизнь в безбрачии, учеником-брахмачари, отшельником-ванапрастхой, или странником-санньяси, либо, почувствовав в этом необходимость, переменить в определенном возрасте жизненный уклад на более отрешенный. Современное общество не представляет человеку для этого никакой ни моральной, ни материальной возможности, из-за чего люди, склонные к иному образу жизни, чем у окружающих, становятся изгоями, или живя по единому для всех образцу, к которому их принуждает существующая в обществе экономическая или политическая система, полностью разочаровываются в жизни и нравственно деградируют.

Наконец, продвижение в течение жизни из одного ашрама в другой, каждый из которых предполагает большую отрешенность, больший самокотроль, и, одновременно, большую ответственность, способствует и духовному продвижению человека, позволяя ему, с течением жизни уйдя от дел, постепенно сосредоточиться только на духовной практике.

11. Предназначение варнашрамы и ее границы. Подлинное равенство людей

Однако система варн и ашрамов может быть реально осуществлена в обществе и действительно принести благой результат только тогда, когда осознается его членами как средство, а не как цель – в противном случае варнашрама обречена на деградацию и неизбежно должна будеть выродиться в обычную наследственную систему сословий или каст, со всеми их предрассудками. Поэтому Гаудия-вайшнавская Традиция считает высочайшим образцом общественного устройства не просто варнашраму, но дайви-варнашраму, богоцентрическое общество варн и ашрамов, сруктурированное таким способом единственно ради того, чтобы все его члены имели возможность наилучшим образом исполнять высшую дхарму – преданное служение Богу (бхакти), живя в довольстве, мире, согласии и приближаясь к главной жизненной цели. Священные Писания содержат немало примеров совершенной дайви-варнашрамы – таким, в частности, было общество в правление древнего царя Юдхиштхиры, о котором повествуют Махабхарата и Шримад-Бхагаватам; таким также было описанное в Рамаяне знаменитое «царство Рамы» (Рама-раджья).

В итоге, обретя подлинную любовь к Богу и восстановив свои личные отношения Ним, человек, живущий только высшей дхармой, становится свободен от всякого рода обусловленности, в том числе и от различий, связанных с варной и ашрамом, которые отныне не играют для него самого никакой роли, и которые он соблюдает лишь ради того, чтобы показать правильный пример другим (…). Таким образом, дайви-варнашрама – это реальный путь преодоления материального неравенства между людьми и осуществления их реального духовного равенства перед Всевышним.

12. Универсальный идеал святости и его социальная роль

Основываясь на том, что люди, хотя и различны по варне и ашраму, но равны перед Богом, Ведические Писания гласят, что человек может стать совершенным, к какой бы социальной категории он ни принадлежал (…), и выдвигают универсальный идеал человеческого совершенства, идеал святости, который при наличии доброй воли потенциально осуществим для каждого, что доказывает наличие множества конкретных примеров святых и подвижников прошлого и настоящего – не только Традиции Гаудия-вайшнавизма, но любой другой подлинной религиозной Традиции. В том, что идеал святости в действительности универсален, нетрудно убедиться, если взять для примера хотя бы несколько характеристик, которыми наделяет Ведические Писания святого человека – преданность Богу, скромность, смирение, всетерпение, милосердие, дружелюбие по отношению ко всем существам, отказ от насилия по отношению к ним, умиротворенность и др. (Бхагавад-гита …, Шримад Бхагаватам …) – и сравнить их с теми, что приводятся в текстах других Традиций.

В конечном счете, любая перемена общества к лучшему – в настоящем смысле этого слова – зависит не только от пропаганды или проповеди общественного идеала, пусть даже и того, что выдвигается Священными Писаниями и религиозными Традициями, а от того, имеются ли в наличии конкретные примеры полного или хотя бы частичного осуществления людьми в их индивидуальной жизни описанного идеала святости.

13. Ответственность религизной организации перед обществом

Безусловно, ответственность за осуществление вышописанного идеала лежит на существующих в современном обществе религиозных организациях и движениях – в этом их главный долг перед обществом, народом, государством и в целом перед человечеством, который они обязаны осознавать и стремится исполнить. Без этого никакие их требования, никакая проповедь, никакая практическая деятельность не будет иметь ни моральной, ни духовной силы.

Поэтому любая религиозная организация, любое движение, помимо практической помощи обществу в решении социальных проблем, должны направлять свои главные силы на то, чтобы привести к совершенству своих собственных последователей, чтобы сделать каждогоиз них таким членом общества, который осознает свой частный общественный долг не просто как необходимость исполнять законы, трудиться, следовать установленным моральным нормам и т.д., но также как обязанность духовно совершенствоваться самому и всемерно помогать в этом другим, чтобы привести себя и других к святости, что и составляет подлинную человеческую дхарму. С другой стороны, эта особенность религиозных движений и организаций должна быть верно понята и светским обществом, которое должно предоставить им для этого все возможности – таков смысл подлинного сотрудничества между ними.

На такой основе становятся возможны и даже вполне осуществимы все прочие формы сотрудничества – как между различными религиозными организациями, так и между религиозными организациями и светским обществом: это может быть сотрудничество в решении острых социальных и даже политических проблем, сотрудничество в сфере образовании и просвещения, в области культуры и т.д.


С.Ватман
Источник: "KRISHNA.Ru "