Лента: Религия

Тамило-сингальский конфликт на Шри-Ланке продолжается почти с самого начала существования независимого ланкийского государства. Основным фактором напряженности является стремление тамильского меньшинства к образованию независимого государства на северо-востоке острова. До конца 70-х годов противостояние сводилось к точечным конфликтам. В 1976 была основана группировка «Тигры освобождения Тамил-Илама» (ТОТИ), которая составила главную ударную силу тамильских сепаратистов. В том же году было провозглашено независимое государство Тамил-Илам. В 1983 г. конфликт перешел в фазу вооруженного противостояния. Начавшаяся гражданская война шла с переменным успехом. В некоторые периоды противостояния «тамильским тиграм» удавалось контролировать до трети территории острова.

Последняя военная операция против «Тигров освобождения «Тамил-Илама» была начата властями Шри-Ланки в январе 2008 года. Власти решили окончательно уничтожить террористов. Завершающая фаза операции началась в апреле этого года. Из зоны конфликта были эвакуированы мирные жители, после чего армия Шри-Ланки начала наносить удары по территории, где находились боевики. 18 мая 2009 г. Правительство Шри-Ланки заявило об окончательной победе над силами ТОТИ. Гражданская война, длившаяся почти 26 лет, окончилась. По оценкам ООН ее жертвами стали от 80 до 100 тысяч мирных жителей, как с одной, так и с другой стороны.

Конфликт между сингалами и тамилам считается, прежде всего, межэтническим, вызванным борьбой за территорию, ресурсы и экономические преимущества. Однако далеко не последнюю роль играет религиозный фактор. Как пишет доктор исторических наук Александр Агаджанян: «Религия не могла не оставаться, хотя бы за кадром, в качестве символической системы, обеспечивающей обоснование этнических, культурных и политических притязаний каждой из противоборствующих сторон».

Шри-Ланку отличает сложный этнический и конфессиональный состав. Две основные народности, населяющие остров, сильно разнятся по своему происхождению и в основе своей придерживаются различных религиозных взглядов. Сингалы составляют 74% населения острова, принадлежат к индоевропейской языковой семье и в основном (92%) исповедуют буддизм традиции тхеравада, оставшаяся часть (8%) – христиане. По мнению профессора Института Востоковедения РАН А.Л. Сафроновой, сингальский национализм совпадает с буддийским национализмом, поскольку «сингальская община более гомогенна по религиозной характеристике».

Тамилы составляют 18% населения, принадлежат к дравидийской языковой семье и в основном (84%) исповедуют индуизм, преимущественно шиваитского толка, остальная часть народа (16%) – христиане и мусульмане. Статус последних довольно высок в тамильской общине, поэтому национализм тамильский, прежде всего, этнический, а не религиозный, как в случае с сингалами.

Буддизм сыграл очень важную роль в становлении ланкийской государственности. В «современность» Шри-Ланка входила под лозунгами «буддийского государства». Реформы конца XIX начала XX вв. в традиционно монашеском буддизме традиции тхеравада привели к усилению роли мирян в жизни общины. В результате реформ традиционный буддизм стал терять свой авторитет, что сопровождалось одновременным ростом влияния новой группы религиозных интеллектуалов, которые стремились распространить высшую буддийскую этику на всех, а не только на монахов.

Буддийское монашество вынужденно было реагировать, что повлекло за собой вовлечение его в общественно-политическую жизнь острова. Основным документом политически ориентированного буддизма стала, изданная на сингальском языке в 1946 г., книга монаха В.Рахулы «Наследие бхиккху: Короткая история бхиккху в образовательной, культурной, социальной и политической жизни» («The heritageof the bhikkhu: A short history of the bhikkhu in educational, cultural, social and political life»), в которой прямо говорилось, что благополучие бхиккху (монаха) зависит от благополучия народа и благополучия религии. Монахам предписывалось занять более активную позицию, вплоть до прямого участия в политической деятельности, ради общего благополучия.

Рахула подчеркивал, что отделение религии от нации было навязано завоевателями с Запада, принадлежавшими к другой вере. Таким образом, сингальский национализм был отождествлен с буддизмом. Основной концепцией стало тождество понятий «синхала-двипа» (остров сингалов) и «буддха-двипа» (остров буддизма) – пишет А.Л.Сафронова.

В отличии от традиционного модернизированные формы буддизма отличает усиление роли мирян и их влияния на жизнь буддийской общины и активная социальная и общественно-политическая деятельность монашества. Монашеству помимо образовательной и представительской функции принадлежит роль информатора в обществе, недостаточно располагающем средствами массовой информации. Буддийские принципы стали также основой экономической политики, предложенной движением «Сарводайя шрамадана».

Будучи большинством, сингалы на государственном уровне (в Конституции) закрепили за буддизмом статус преимущественной (foremost) религии по сравнению с остальными тремя. Символическое значение буддизма проявляется в целом ряде элементов «гражданской религии», например, в ритуальном обращении вновь избранных парламентариев к монахам за благословением. Естественно, что такой статус буддизма, который ассоциируется с сингалами, не удовлетворил тамильское меньшинство, которое с 70-х гг. ищет путей создания собственного государства. В свою очередь враждебность со стороны тамилов, вызывает ответную реакцию в сингальском обществе и в монашеской среде. Сотрудник Института Востоковедения РАН Б.М. Волхонский считает, что консервативная линия среди буддийского духовенства очень сильна и является одним из факторов разжигания сингальского национализма, а это, в свою очередь, ведет к эскалации конфликта и радикализации настроений противоположной стороны. По разным оценкам до трех четвертей сингальского монашества не поддерживает мирный процесс последних лет, считая его уступкой тамилам.

Как уже отмечалось, тамильский национализм развивался, прежде всего, как этнический, а не религиозный. Внимание лидеров тамильского народа концентрировалось на понятии «тамильская нация» и создании самостоятельной государственности на этнической основе. Однако индуизм, который исповедует большинство тамилов, использовался в качестве объединяющего начала. Среди индуистской части тамильского населения были популярны лозунги «возрождения индуизма», индусской символикой окрашена деятельность экстремистов – «Тигров освобождения Тамил-Илама».

Развивая «дравидийскую тему»[1] тамильские националисты обращаются к тем пластам в шиваизме[2], которые связаны с древнейшими протодравидийскими верованиями, опирающимися на шактизм[3]. Наиболее популярными культами среди тамилов являются культ Шивы, Муругана – бога войны, также распространены экстатические шактистские культы тамильской богини войны Коттравей, ипостаси Кали[4] – темной Шакти и разрушительного аспекта Шивы. Шактизм, по мнению ряда исследователей, лежит в основе весьма распространенного в тамильской среде феномена «женского терроризма». В 70% террористических акций в Шри-Ланке сепаратисты из «Тигров освобождения Тамил-Илама» использовали женщин-смертниц.

Несмотря на то, что религия является важным фактором в тамило-сингальском конфликте, межрелигиозной розни как таковой между ними нет. В риторике буддийских националистов не содержится антииндуистского пафоса. В свою очередь индуизм тамилов редко противопоставляется буддизму сингалов в официальных выступлениях тамильских лидеров. Буддийский пантеон включает в себя всех индуистских божеств, в то время как индуисты в равной степени почитают Будду и бодхисаттв. К тому же за долгое время существования двух религий на острове традиции успели проникнуть друг в друга на бытовом уровне. В таких условиях противостояние на религиозном уровне обессмысливается. Религиозный фактор присутствует в конфликте в основном в качестве обоснования и наполнения национальных доктрин.

На этой неделе была разгромлена главная сила тамильских националистов – группировка «Тигры освобождения Тамил-Илама». Но можно ли поставить точку в конфликте? Закончилось ли на этом противостояние тамилов с сингалами? По мнению экспертов, даже после того, как ТОТИ окончательно проиграла, существует возможность возобновления противоборства, поскольку тамильская диаспора на Западе, безусловно, симпатизирует идее Тамил-Илама и борьбе повстанцев за независимость. Также немаловажным фактором будут действия правительства Шри-Ланки по отношению к мирному тамильскому населению. На сегодняшний день условия, в которых находится большинство мирных тамильцев можно смело назвать гуманитарной катастрофой. Такие страдания могут озлобить даже самых умеренных. Пока что все выражения озабоченности мирового сообщества относительно количества жертв и дальнейшей судьбы мирного тамильского населения вызывают гневную реакцию в Шри-Ланке.

Буддийские принципы ланкийского государства в ближайшее время будут испытаны на прочность. А мировая общественность может пересмотреть свое отношение к буддизму, который позиционирует себя, как религию милосердия и ненасилия, в зависимости от отношения властей Шри-Ланки к бедствующему тамильскому населению.


Источник: Аналитическая служба Богослов.RU

---

Источники:

1. Агаджанян А. Буддизм в современном мире: мягкая альтернатива глобализму // http://www.archipelag.ru/geoculture/religions/Eurasia/alternative/
2. Ерасов Б.С. Сравнительное изучение цивилизаций: хрестоматия: учеб. пособие для студентов вузов, Глава XIII. Буддийская цивилизация // http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/History/Eras/51.php
3. Интернет-конференция c Б.М. Волхонским на портале Lenta.ru // http://www.lenta.ru/conf/volkhonski
4. Сафронова А.Л. Религиозный фактор в сингало-тамильском противостоянии в Шри Ланке // http://www.iaas.msu.ru/res/lomo06/relig/safronova.htm