Лента: Религия

9 декабря, Ватиканское Радио – ВАТИКАН – «Культуры и религии в диалоге» – такова тема Исследовательского дня, проходящего под патронатом Папского совета по культуре и Папского совета по межрелигиозному диалогу, и под председательством двух глав ватиканских ведомств --архиепископа Джанфранко Равази и кардинала Жан-Луи Торана, известных в области культуры и диалога. Встреча завершится сегодня во второй половине дня. Целью мероприятия является сопоставление христианского видения диалога с мировоззрением других религий и культур.

«Диалог и экуменизм являются полем, на котором строится Европа третьего тысячелетия. Теперешняя Европа сильно отличается от Европы прошлых веков, поскольку для нее характерно подчеркнутое «кочевничество» народов, а с ними -- культур и религий. В ней христианство «более не является существенным событием» общественной и институциональной деятельности, как это было тысячу лет назад, но она побуждает европейцев жить согласно «гуманизму христианского происхождения». Таково, в сжатом виде, видение кардинала Жан-Луи Торана во вступительном докладе Исследовательского дня, организованного Папскими советами по культуре и межрелигиозному диалогу.

Кардинал сказал: «На протяжении истории христианство остается инициативой и источником. Христианство – не мораль, не совокупность догматов, но живое послание Бога, Который говорит нам, и человека, который отвечает Ему и находит в этом диалоге вдохновение для своих повседневных обязанностей».

Архиепископ Равази остановился на множественности «культур» и «религий», как указано в теме Исследовательского дня. Совершенно правильно говорить о культурах в Европе, употребляя множественное число, потому что сегодня восстанавливается то, что существовало в греческой и латинской древности, т.е., культура не только в спекулятивно-рациональном измерении, выкристаллизовавшуюся в XVIII веке, но в смысле «paideia» человечества, которое черпает от интегрального воспитания человека». Следовательно, продолжил он, «чтобы ввести культуры и религии в диалог, можно пойти по трем путям. Первый – борьба против экстремизмов: с одной стороны, удушающего фундаментализма, а с другой – сглаживающего различия синкретизма. Второй путь – борьба против «утраты памяти». Архиепископ также сказал:

«Наша западная цивилизация прогрессивно угасает, может быть, она уже угасла, в конце концов, в своих глубинах. И вот, обрести заново это великое культурное и религиозное наследие означает, в конечном итоге, быть способными предстать, например, перед исламом, который имеет весьма сильное самосознание, сильное осознание своего культурного наследия, -- и продолжать диалог. Наконец, я бы сказал, что одним из возможных путей является новое обретение общей и радикальной основы, нас объединяющей: базовой морали, которая в наши дни, к сожалению, утрачена и подменена аморальностью, т.е. безразличием, которое в конечном итоге является почти что единственно возможным поведением. Люди идут ощупью, будто в тумане, нет больше великих светил добра и зла, справедливости и несправедливости, истины и лжи».

Философ Сальваторе Натоли из Миланского университета «Бикокка» представил свое светское видение диалога между культурами, как «образами жизни», экзистенциальных переживаний. Ибо, как доказывает самые передовые научные исследования, человек органически структурирован так, чтобы пребывать в отношениях, как показывают «зеркальные нейроны» -- нейронные клетки, от которых зависит взаимодействие. Другим открываются не столько догмы и культуры, утверждает итальянский философ, сколько прирожденная предросположенность человека уподобляться себе подобным, каким бы ни было их происхождение. Эта общность должна быть «оценена» в виду взаимного сотрудничества ради общего блага.

Тем не менее, архиепископ Равази заметил, что верующие люди должны стать стимулом для совести людей в великих вопросах и жизненных ценностях, в эпоху, когда человек перестал вопрошать и, следовательно, лишился ориентиров.

«С одной стороны, перед нами – атеизм, переживаюший свой кризис – речь идет о том драматическом, последовательном и сознательном атеизме, который думает, что небеса – пусты, и что тем не менее должна быть норма для сосуществования с другими людьми. В наши дни мы видим атеизм безразличия, поверхностности, банальности: отрицать Бога стало «игрой общества». С другой стороны, подобное происходит с каждым верующим: наша вера все более нестабильна, несостоятельна, духовность и набожность неопределенны, они не достигают высших и наивысших, основоположных тем бытия. Высшими мы называем их потому, что они касаются обязательства в обществе: любви, милосердия, справедливости. Наивысшими же – потому, что они касаются Бога, окончательной истины, жизни, смерти и потустороннего. В этом – истинное величие веры, истинное величие религиозности».


Источник: "AGNUZ"