Лента: Религия

Что такое культура? Можно ли говорить о «субкультурах»? Как соотносятся культура, цивилизационные процессы и духовность? Предлагая читателю свой ответ на эти вопросы, преподаватель Тобольской духовной семинарии священник Димитрий Кирьянов описывает модель упадка современной культуры и выдвигает предложения по выходу из сложившегося культурного кризиса.

Вопрос о том, что такое культура, при всей своей кажущейся очевидности до сих пор является спорным и не до конца решенным. Даже в определении понятия «культура» наблюдаются разногласия. Это понятие применяют ко всему, с помощью чего человек совершенствует и развивает различные способности души и тела, старается своими знаниями и трудом познать вселенную, делает социальную и семейную жизнь, равно как и гражданскую во всей ее совокупности, более гуманной, благодаря улучшению нравов и учреждений; наконец, выражает, сообщает и сохраняет на протяжении времени величие духовного опыта и внутренних устремлений человека, чтобы они послужили на пользу всему человеческому роду. Как говорит французский философ Эммануэль Мунье, «культура – это не отрасль, но основная функция человеческой жизни. Для того, кто формируется, развиваясь, все есть культура... Культура – человек... Она возрастание и преодоление»[1].

Распространенным является и более узкое понимание культуры, но только как деятельности по созданию произведений искусства. Однако оба эти подхода к пониманию термина «культура» не совсем отражают истинный смысл этого понятия – такой, каким он закрепился в языке. Слово «культура» неразрывно связано со словом «культурный»: говоря о культуре, мы прежде всего имеем в виду культуру человека, его духовный мир. Латинское слово cultura, означающее «возделывание», «воспитание», «образование», «развитие», происходит от слова cultus 'почитание', 'поклонение', 'культ'. Это указывает на религиозные корни культуры. Создав человека, Бог поместил его в раю, повелев возделывать и хранить Свое творение (Быт. 2, 15).

Можно согласиться с Н. Бердяевым, сказавшим, что «цивилизацией нужно обозначать более социально-коллективный процесс, культурой же – процесс более индивидуальный и идущий вглубь. Мы, например, говорим, что у этого человека есть высокая культура, но не можем сказать, что у этого человека очень высокая цивилизация. Мы говорим духовная культура, но не говорим духовная цивилизация»[2]. Иван Ильин как бы подхватывает эту мысль: «Народ может иметь древнюю и утонченную культуру, но в вопросах внешней цивилизации являть картину отсталости. И обратно: народ может стоять на последней высоте техники и цивилизации, а в вопросах духовной культуры переживать эпоху деградации»[3].

Культура связана в первую очередь с личностью человека, она есть отражение его внутреннего мира, в то время как цивилизация скорее отражает социальный аспект и имеет дело с отношениями между людьми и людей к природе. Культура антропоцентрична. Как сказал Жан Лакруа, «цель культуры – полное осуществление всех возможностей человека».[4] Однако осуществление возможностей прежде всего означает целостное видение мира и человека в мире, целостное мировоззрение. Поэтому понятие «культура» в широком смысле как все то, что создано человеком, синонимично термину «цивилизация», не отражает сущностной составляющей культуры. Наша задача выявить в культуре то ценностное ядро, которое определяет сам смысл данного понятия. С этой точки зрения понятие культуры будет близким понятию «духовность».

Иван Ильин пишет о том, что культура начинается там, где духовное содержание ищет себе верную и совершенную форму. Духовность же, как отмечает В. Лега, «есть проявление целокупного единства сущностных черт человеческой природы – разума, свободы, творчества, красоты»[5]. Духовность – это в то же время постоянное стремление человека к неким высшим абсолютным духовным ценностям. Этими ценностями являются Истина, Благо, Красота. Духовность имеет три составляющих – нравственность, красоту, знание. Быть духовным человеком – значит стремиться к этим высшим ценностям и, следовательно, признавать их существование, верить в то, что есть истина, познаваемая человеком, что есть добро, которое нужно спешить делать, что есть красота. Таким образом, конституирующим принципом духовности является вера в объективное существование Истины, Блага, Красоты, иначе говоря, вера в Бога. Выводить духовность из материальной составляющей природы так же бессмысленно, как пытаться наделить простые скопления атомов свободной волей и разумом.

Духовность и культура – это два аспекта одного сущностного процесса: духовность – это факт субъективного восприятия человека, а культура – это проявление духовности для других. В этом смысле становится очевидной неразрывная связь культуры с религией. Культура развивается под непосредственным воздействием религиозного вдохновения, то есть является «сакральной»; в общественном бытии она выражается религиозным искусством, богословием и особым, «духовным», образом жизни. Будучи плодом человеческой деятельности, культура возникает только как следствие веры человека в объективность Истины, Блага, Красоты. Для христианина понятно, что здесь речь может идти лишь о Боге, Который есть Истина и Любовь, и потому истинная культура всегда есть результат веры человека в Бога, его преклонения перед Ним, служения Ему и познания Его.

Христианство было и остается основой и двигателем культуры, нельзя не принимать во внимание его роль в искусстве, философии и той практической организации человеческого поведения, которую мы называем нравственностью. Церковь освящает и создает подлинную культуру. «Церковь позволяет по-новому увидеть человека, его внутренний мир, смысл его бытия. В результате человеческое творчество, воцерковляясь, возвращается к своим изначальным религиозным корням. Церковь помогает культуре переступить границы чисто земного делания, предлагая путь очищения сердца и сочетания с Творцом, она делает ее открытой для соработничества Богу»[6].

Культура выражает «ценности», то есть идеалы жизни и мысли, проявляющиеся в нормах суждений и действий. Эти поиски и утверждение «ценностей» могут, если не уделять им достаточно внимания, вступить в конфликт с христианством, противопоставляя ему позитивную ценность знания, гуманистическую ценность прогресса и самоутверждения, ценность успеха и, следовательно, гордыню и человеческую самонадеянность. Все это характерно для современного мира. Для многих людей мир не предстает теперь как проявление Бога, он стал строительной площадкой для человека, а этот последний больше самоутверждается в своих планах на будущее, чем в воспоминаниях. Культура воспринимается лишь как реликт прошлого, как нечто, что должно измениться вследствие изменений, связанных с прогрессом человечества. Человек уже не стремится быть укорененным в культуре, той культуре, которая его воспитала, сформировала ценностные ориентиры общества. Он стремится изменить эти ориентиры, что в конечном итоге с неизбежностью приводит к разрушению культуры. Маргарет Мид объясняет причины «оторванности» современного человека от традиционной культуры тем, что он перешел «от постфигуративной культуры, ориентирующейся на модели прошлого, к культуре конфигуративной, для которой преобладающая социальная модель – поведение современников, а затем к префигуративной, совершенно новой фазе культурного развития, отмеченной убеждением, что ничто в прошлом человечества не имеет смысла и не может служить будущему»[7].

Такое отношение к традиционной культуре в результате приводит к утрате подлинной культуры, к изменению самого понятия «культура». Сегодня культурой называют не только то, что связано с высшими ценностями человека. Появились понятия массовой культуры, культуры underground, субкультуры. На одной из конференций в Тюмени, посвященных Дню славянской письменности и культуры, один уважаемый профессор говорил о культуре граффити (надписей на заборах, на обложках тетрадей учащихся). Сегодня это тоже называют культурой. Однако такое понимание противоречит самой этимологии слова культура. Культура есть возделывание. «Возделывать поле, – говорит французский философ Жак Маритен, – значит применять труд человека, чтобы заставить природу приносить такие плоды, какие она сама по себе принести не в состоянии, ибо то, что она производит сама по себе, есть лишь "дикая" растительность»[8].

В свое время замечательный русский религиозный философ И.А. Ильин отмечал, что «в первые века нередко думали, что надо принять Христа и отвергнуть мир. "Цивилизованное" человечество наших дней – принимает мир и отвергает Христа... Верный же исход в том, чтобы принять мир вследствие приятия Христа и на этом построить христианскую культуру; чтобы, исходя из духа Христова – благословить, осмыслить и творчески преобразить мир...»[9]

Задача же создания христианской культуры требует ответственного вхождения в мир и радостного творчества в нем во славу Божию, и современная секуляризованная и нехристианская культура, по мысли И.А. Ильина, подлежит «творческому пересмотру и обновлению в духе христианском»[10].



Кирьянов Димитрий, священник
Источник: "Богослов"

---

Библиография.

[1] Цит. по: Пупар П. Церковь и культура. – Милан-Москва, 1993. – С. 10.

[2] Бердяев Н.А. О рабстве и свободе человека. – Париж,1939. – С. 108.

[3] Ильин И.А. Основы христианской культуры / Ильин И.А. Собр. соч. в 10 тт. – М., 1993, Т. I. – С. 300.

[4] Цит. по: Пупар П. Церковь и культура. – С. 11.

[5] Лега В.А. О христианских основаниях культуры / Православная культура: Концепции, учебные программы, библиография. – М., 2003. – С. 22.

[6] Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. – М., 2001. – С. 111.

[7] Цит. по: Пупар П. Церковь и культура. – С. 19.

[8] Маритен Ж. Религия и культура / Маритен Ж. Знание и мудрость. – М., 1999. – С. 39.

[9] Ильин И.А. Основы христианской культуры / Ильин И.А. Одинокий художник. Статьи, речи, лекции. – М., 1993. – С.320.

[10] Там же. – С. 323.