Лента: Религия

АРХИМ. АВГУСТИН (НИКИТИН), доцент Санкт-Петербургской Духовной Академии (фрагмент, "статья полностью" )


Средневековая эпоха. Восток. Запад

Византия унаследовала святоотеческий взгляд на культуру и ее значение в процессе домостроительства человеческого спасения. Так, в противоположность Западу, в Византии гуманистическое направление в культуре формировалось как антихристианское мировоззрение"[39]. В Византии, как впоследствии и на Руси, христианство и культура представляли собой органическое единство. "Там культура твориться непосредственно из истоков благодатной жизни, -писал Г.П.Федотов. -Философия выражает в понятиях опыт мистиков, поэты слагают молитвы, художники в иконах и статуях запечатлевают открывшиеся им видения горнего мира. Здесь свободное, творческое дуновение Святого Духа исходит из центра церковной жизни -из алтаря и вечно приносимой на нем Голгофской жертвы. Crux и Ecclesia (крест и церковь) -одно"[40].

Несмотря на разделение Западной и Восточной Церквей в 1054 г. на христианском Востоке долго еще в своеобразной форме проявлялась культурная общность двух миров -византийского и западного. Чтобы подтвердить сказанное, можно привести отрывок из рассуждений И.Г.Гердера, который писал о том, что "лучший из готских королей Теодорих воспитан был в Константинополе, и всем тем добрым, что сделал он для Италии, мы в значительной степени обязаны Восточной империи. Не одному варварскому народу даровал Константинополь семена культуры, письменности и христианскую веру; так епископ Вуль-фила переделал для своих готов, живших по берегам Черного моря, греческий алфавит и перевел Новый Завет на готский язык; русские, болгары и другие славянские народы привяли от Константинополя письменность, веру и нравы и настолько же более мирно, чем западные их собратья от франков и саксов"[41].

Таким образом византийские культурные традиции оказали сильное воздействие на Церковь Запада; как отмечал тот же лютеранский церковный историк, "благодеянием для всего цивилизованного мира было то, что греческий язык и литература так долго сохранялись в Восточной империи, пока Западная Европа не созрела для того, чтобы принять их из рук константинопольских беженцев"[42].

Византийская империя прекратила свое существование в 1453 г. после падения Константинополя. Но еще задолго до этого печального события греческие ученые-христиане переселялись на. Запад, привозя с собой бесценные рукописи, иконы и другие атрибуты византийской христианской культуры. Известно, например, что предтеча гуманизма Франческо Петрарка (0304-1374) занимался изучением греческого языка с помощью наставника -грека Варлаама"[43]

Традиции гуманизма, не вписавшиеся в христианскую культуру Византии, нашли на Западе большее понимание. Западные гуманисты под ∙влиянием бежавших из Византии греков, увлеклись античной литературой и искусством; одной из целей всей своей деятельности они считали подражание и воспроизведение классических образцов. Но гуманистические традиции, перенесенные на Запад, попали на почву, издавна окультуренную христианским вероучением.

Вопреки всякой человеческой логике, наперекор мудрости античных философов и могуществу языческих властей, христианство, распространяемое вначале немногими галилейскими рыбарями, разрушило в самых могущественных и культурных центрах древнего мира языческие храмы до основания и вытеснило языческий культ отовсюду, начиная от роскошного дворца императора и кончая убогой хижиной крестьянина Даже те писатели, которые отвергали божественное происхождение христианства и смотрели на него просто как на явление историческое, выказали тем более усердия в разъяснении громадного влияния, какое христианская религия имела на судьбы и характер нового человечества"[44], -писал по этому поводу один из русских авторов.

Римская Церковь возникла в культурном и религиозном средоточии древнего мира. В Риме христианство встретилось с самым высшим и полным выражением многовековой классической культуры. Естественно, что христианство в Риме входило в жизнь, преломляясь в античной сфере и, реформируя нравственную жизнь общества, само не могло остаться без влияния со стороны античной культуры. "Потеряв значение политического центра мира, Рим после своего падения не потерял своего значения как религиозно-культурный центр, и папа сделался "крестным отцом" всех народов Западной Европы и высшим нравственным авторитетом для них"[45], -отмечалось в начале XX в. в русской богословской печати.

Поэтому, говоря -о христианстве в применении к Западной Церкви, нам, вместе с И.Г.Гердером, "следует рассмотреть это новое средство культуры, цель которого была огромна, а именно нужно было все народы образовать и сложить в один единственный народ; и это средство нигде не" действовало столь сильно, как в Европе"[46].

Как и в Византии, на римском Западе условия для развития самобытной и творческой христианской культуры были благоприятны. Почетное место в этом процессе принадлежит ордену бенедиктинцев, которые со времен раннего Средневековья были главными и почти единственными созидателями и культурными силами Западной Европы. "Монахи своими руками и руками других обрабатывали запущенные земли; они сами изготовляли все, в чем нуждался монастырь, или, по крайней мере, поощряли монастырское усердие и трудолюбие, -пишет И.Г.Гердер. -В монастырях нашли спасительный кров и уцелевшие античные авторы, -переписывая их от случая к случаю, их сберегли так для потомства"[47].

Возникнув в VI веке в итальянских землях, орден бенедиктинцев вскоре стал проявлять активную миссионерскую деятельность далеко за пределами Апеннинского полуострова. Оценивая труды бенедиктинцев в деле культурного просвещения европейских народов, К.Даусон писал: "Они обратили Англию в христианство и создали на севере новый христианский центр латинской культуры. Саксонские монахи (наиболее известны из них Внллиброрд, Бонифаций и Алкуин) в тесной связи с папством обратили языческую Германию, реформировали Франкскую Церковь и заложили основы каролингской культуры. Поэтому новая цивилизация, медленно и с трудом распространявшаяся в период раннего средневековья, была всецело религиозный феноменом, так как основывалась на церковном, а не на политическом единстве... Эта основная связь перекрывала все классовые и национальные различия. Церковь была миром в себе, со своей собственной культурой, организацией, законами. И если цивилизация в определенной мере выжила, она обязана этим Церкви: главными центрами культуры и экономической жизни Средневековья были каролингские монастыри, как, например, Фульдский; само существование городов было немыслимо без епископа и церковного элемента"[48].

Таким образом в Западной Европе, как и в Византии, культурные традиции насаждались Церковью: все виды образования, литературное творчество, все формы социальной помощи, как, например, поддержка и уход за больными, оказались в сфере влияния Церкви. В эпоху Возрождения под влиянием традиций гуманизма многие папы полагали свою задачу в восстановлении памятников классической литературы и классического искусства. Таковы были папа Николай V (1447-1455), основавший Ватиканскую библиотеку, Пий II (1458-1464) и другие.

Гуманисты поставили под сомнение жесткость связи догм и ценностей католичества с реальной практикой, прежде всего -с культурной деятельностью; не покушаясь на сами догматы и общие принципы религии, Возрождение "реформировало" традиции средневековой культуры и морали, дав свою, гораздо более свободную и многозначную интерпретацию практической ценности и культурной действенности конфессиональных норм. Если до эпохи Возрождения высшей истиной, санкционировавшей любую деятельность, был корпус источников католического вероучения, то гуманисты поставили в один ряд с ними греко-римские античные тексты.

Эпоха Реформации

К XVI веку начала гуманизма уже укоренились в католической культуре Западной Церкви. Но средневековая Европа, несмотря на длившийся в течение столетий процесс христианизации, все еще представляла собой свободную федерацию самых различных национальностей и культур. В политической и общественной жизни внешнее единство средневекового христианского мира начало рушиться под натиском растущих сил национализма и сскулярной культуры. Новые государства Запада стремились освободиться от церковной опеки Рима, чтобы приняться за создание собственной независимой культуры.

И если в Византии гуманизм во многих отношениях противополагался христианству, как начало языческое, а в Италии в своем историческом проявлении оба эти начала сблизились между собой, то явление религиозного порядка -Реформация XVI века находит в существе гуманистических начал свое основание[49]. Перенеся новые идеи на религиозную почву и устранив языческие крайности гуманизма. Реформация впервые явила гуманизм творческой силой в истории христианской Европы. "Реформация, -писал Ч.Бэрд в конце XIX в., -была одной стороной общей реакции против церковного и аскетического духа средних веков во имя эллинской мысли, была возвращением к природе, не восставая, однако, против Бога, обращением к разуму, давая место и для простой покорности Библии и Христу"[50].

Казалось бы, различие в культурных традициях народов, имеющих общее христианское учение, не должно приводить к расколу, и об этом пишет свящ. Павел Флоренский: "Есть различия как в целом христианстве, так и в отдельных исповеданиях, зависящие от расы, народности, темперамента, исторических навыков и т.д. Тут исповеданию, живущему в определенных формах, противостоит другое, с иными формами. Эти исповедные формы друг другу непривычны, может быть, органически чужды и непонятны; было бы фальшью и неправдой стараться усвоить себе эти чуждые формы. Но и отсюда ничего не следует в отношении взаимного непризнания"[51].

Католический исследователь К.Даусон пишет о необходимости христианской религии воплощаться в конкретных формах, соответствующих национальному характеру и культурной традиции данного народа. "Вполне правильно, -размышляет он, -что итальянские крестьяне и английские лавочники выражают свои чувства в различных формах; плохо же, если они считают друг друга отделенными от духа Христова и от тела Церкви оттого, что говорят на разных языках. Иначе говоря,-различие обряда не должно вести к различиям в вере"[52].

Но, тем не менее, культурный фактор наряду с другими явился одной из причин взаимного отчуждения христианских народов. По мнению того же католического автора, "под богословскими вопросами, разделяющими католичество и протестантство, таится великий культурный раскол между Северной Европой и Южной, раскол, который существовал бы и в том случае, если бы никогда не было христианства. Но этот раскол, поскольку он существует, неизбежно выражает себя в религиозных терминах"[53].

Известно, что политические факторы были решающей причиной разрыва Англии с Римом в XVI в. при короле Генрихе VIII. Упомянув об этом, К.Даусон обращает внимание и на другие аспекты этой проблемы, в том числе культурологические. "Если мы перейдем теперь к английской Реформации, то влияние на раскол нерелигиозных факторов настолько очевидно, что нет надобности настаивать на нем, -пишет он. -В значительной степени это было движение государства против Церкви, а в качестве движущей силы за этим стояло пробуждение национального сознания и самоутверждение национальной культуры"[54].

Если теперь перейти к вопросам христианской культуры в колыбели Реформации -немецких землях, то можно отметить, что после ее победы начался подъем в одних областях культуры, но в других последовал спад. В Германии, как и в других протестантских государствах, наблюдается упадок изобразительных искусств, продлившийся до начала XIX в. Эти явления кризиса и упадка привлекают особое внимание, так как они коснулись именно изобразительных искусств. Ведь XVI столетие ознаменовалось расцветом философии и точных наук, литературы и музыки.

Роль Реформации в культурной жизни разных стран была нс одинаковой, но в целом она отразилась отрицательно на развитии изобразительных искусств. Это проявилось самым прямым образом в иконоборческих учениях и выступлениях, имевших место буквально с первых лет Реформации (в Виттенберге -в 1522 г.; в Нюрнберге -неоднократно между 1523 и 1526 гг.); особенно распространенными они были в Нидерландах-, Швейцарии, Эльзасе, Вестфалии. Иконоборчество действовало в двух направлениях: приверженцы этого движения разрушали алтари и другие произведения церковного искусства, они препятствовали созданию новых произведений для храмов.

Но вожди умеренных реформационных движений отличались терпимостью к церковному изобразительному искусству. Имеются высказывания ведущих деятелей Реформации, свидетельствующие об этом. Так, Лютер писал о том, что ему безразлично, есть ли в церквах произведения искусства или нет[55]. Дружеские отношения связывали Мартина Лютера и Лукаса Кранаха, что свидетельствует об интересе немецкого реформатора к искусству в целом. Так же скорбный хор, прозвучавший в связи со смертью Альбрехта Дюрера, в особенности среди протестантов, был данью памяти великого немца, гордости Германии, сторонника Реформации и гениального художника.

Но, несмотря на все это, уже со второй половины 1520-х годов катастрофически падает количество заказов на произведения церковного искусства в районах, охваченных реформационными движениями. После 1525 г. в Германии больше не создавались крупные алтари -краса немецкого искусства XV столетия. После расцвета искусства скульптуры в последней трети XV в., после взлета живописи и графики в эпоху Альбрехта Дюрера, наступил внезапный упадок изобразительных искусств. Были утеряны национальные традиции. Между 1540 и 1580 гг. почти не было создано значительных произведений.

Лишившись такого могучего заказчика, каким до того времени была Церковь, художник и стали искать иное применение своим силам и таланту. Так, например, нидерландские алтарные мастерские сильно ограничили свою деятельность и стали в основном работать на экспорт -преимущественно на Скандинавию и Пиренейский полуостров. В регионах, где победила Реформация <но не только там), стали вырабатываться новые жанры -пейзаж, изображение бытовых сцен, натюрморт, а также развиваться жанры и виды искусств, ранее бывшие на второстепенных ролях, такие, как живописный и скульптурный портреты, светский памятник. Следствием тяжелого положения изобразительных искусств, создавшегося в связи с распространением Реформации, оказался прилив художественных сил в прикладное искусство: расцвели ювелирное искусство, серебряное и столярное дело и т.д.

Реформация ликвидировала монастыри -крупные центры христианской культуры, с их библиотеками и мастерскими. В Англии подъем национальной живописи возродился только лишь в XVIII веке; ранее он подавлялся идеологией пуританизма.

Но заслугой Реформации было развитие более "бесплотных" форм церковной культуры, таких, как проповедь слова Божия, музыка. В 1530 г. Лютер писал: "После теологии нет никакого другого искусства, которое могло бы сравниться с музыкой, так как только одна она после теологии способна дать то, что дает лишь теология, то есть покой и радость души, а это явное доказательство, что диавол, виновник печальных забот и тревожных скорбей, бежит при звуке музыки и почти так же, как от слова теологии"[56].

Через всю эпоху Реформации, предоставившей народу активную роль при богослужении, проходило сознание необходимости создать для народа немецкое церковное пение, чтобы освободить его от непонятных латинских гимнов В 1524 г. был издан сборник "Книга восьми песен", в котором 4 из них принадлежали самому Лютеру. Вскоре вышел еще один сборник с 32 немецкими песнями, 24 из которых также принадлежали Лютеру. Это были и переводы латинских гимнов и самостоятельные сочинения. В 1545 г. увидел свет сборник "Духовных песен" (105 немецких песен), из которых 36 принадлежали Лютеру. А всего перу Мартина Лютера принадлежала 41 песня; из них самая известная это "Eine feste Burg ist unser Gott" (Твердыня наша -наш Господь, 1529).[57]

Во время Тридцатилетней войны (1618-1648) наблюдался повсеместный упадок культуры в Европе, но в эти же годы в Германии возрождалась духовная песня: в 1644 г. немецкие лютеране имели в своем церковном обиходе 1300 песен, а в 1697 г. -5 тысяч духовных песнопений. Самым известным автором духовных песен был Пауль Герхардт (1607-1676) -"король духовных певцов". Многие из них были положены на музыку И.С.Бахом. Бах был почитателем Герхардта; в хоралах из "Страстей по Матфею" он использовал его строки. "Кантор церкви св. Томаса в Лейпциге поставил все свое музыкальное творчество на службу Лютеранской Церкви. Все, что сочинил Бах, служило прославлению Господа и возвещению Божиего Слова. Хоралы, кантаты, страсти, мотеты, органные прелюдии и сонаты в первую очередь духовно обогащали богослужения"[58], -так освещался вклад Реформации в церковную музыкальную культуру.

Можно говорить и о других заслугах Реформации в истории развития христианской культуры. Достаточно кратко отметить, что вскоре после перевода Библии на немецкий язык, осуществленный Мартином Лютером в начале 1520-х годов, ее издания начали широко распространяться по всем протестантским странам Европы. Так, одна только типография в Виттенберге за 40 лет выпустила 100 тысяч экземпляров Священного Писания. Печатались переводы для других протестантских стран: Библию на родном языке обрели христиане Дании (Новый Завет в 1524 г., Библия -в 1550 г.), Швеции (Новый Завет в 1526 г., Библия -1541 г.), Голландии (1526 г.), Исландии (Новый Завет -1540 г., Библия -1584 г.).

"Библия Лютера -есть не перевод, а цельное духовное, совершившееся через Лютера немецкое откровение Библии"[59], -писал Г. Рюкерт. Лютеровский перевод Библии повлиял на развитие литературного немецкого языка: "Все немцы, говорившие по-немецки, говорят и теперь его (Лютера. -Авт.) языком"[60]. О просветительских плодах Реформации поэт Вячеслав Иванов написал следующие строки: "Читали Библию супруги, усевшись чинно, по утрам. Забыть и крепостные слуги не смели в праздник Божий храм"[61].

Евангелизация начала осуществляться в протестантских странах очень быстро, так как этому содействовала светская администрация. Например, в Шотландии в 1559 г. был принят закон, согласно которому каждый глава семьи обязан был иметь дома Библию. "Библия вводится в каждый дом, и многие поколения немцев, американцев, шведов будут потом вспоминать одну и ту же картину -старика отца вечером, раскрывающего Библию и читающего отрывок из нее собравшимся членам семьи"[62], -отмечает один из современных отечественных исследователей.

Одновременно в протестантских странах развивалась и грамотность: всеобщее начальное обучение -заслуга протестантизма. Так, например, в 1887 г. в России было до 90% неграмотных, в то время как в Эстляндской губернии -4,85, а в Финляндии -всего 1,89%. Выдающийся русский педагог Константин Ушинский писал: "Первые английские поселенцы в Северной Америке, отцы-пилигримы, как только выбирали места для поселения, так основывали прежде всего церковь и школу, и часто прежде школу, чем церковь"[63].

В 1804 г. на средства частных лиц было создано Британское Библейское Общество. К концу XIX в. Библия была переведена более чем на 300 языков; для некоторых народов это было вступлением в эру письменности и приобщения к истокам мировой культуры.

Окончание следует