Лента: Религия |
Перспективы исламо-христианского диалогаhttp://www.portal-credo.ru/site/?act=fresh&id=666
Портал Credo.ru Фарид Асадуллин. ИСТОРИЯ БЕЗ КУПЮР. Переспективы исламо-христианского диалога: необходимости прорубать "окно на Восток" нет и не было. Сегодня уже достаточно было сказано добрых слов в адрес ислама как мировой религии и арабо-мусульманской цивилизации в целом. Я в целом разделяю те подходы, которые были высказаны здесь как зарубежными участниками этого пленарного заседания, так и идеями наших соотечественников, видных ученых, экспертов – арабистов. Я бы хотел конкретизировать и развить некоторые моменты обсуждаемой сегодня проблемы. Интерес к исламу в мире и, в частности, в российском обществе, имеет сегодня все более и более осмысленный характер. Думающая часть нашего общества стремится получить собственное представление о религии, о которой так много и по разным поводам сегодня говорят и комментируют в средствах массовой информации. Я поддерживаю пафос выступления предыдущего оратора, господина Генри Резника: действительно, нужна государственная программа аккультурации представителей разных религий, разных национальностей. Сегодня на территории России живет порядка 170 народов и различных этносов. Общение между ними должно строиться как с пониманием исторической специфики страны, так и с осознанием современных тенденций общественного развития России и ее ближайших соседей. Многонациональность сегодня стала важным компонентом развития любого государства. Патриотизм титульной нации и других российских народов должны быть слагаемыми гордости за свою страну, они должны объединять, а не разобщать людей. Сегодняшняя конференция — это путь в направлении понимания того, что в этом процессе ведущая роль принадлежит интеллигенции – научной и творческой. В этой связи я хочу сказать, что у нас существует замечательная школа отечественной арабистики и исламоведения, которые была заложены выдающимися учеными-арабистами Крачковским, Бартольдом, Халидовым. Сегодня эти традиции продолжают академик А.Б.Куделин, выступавший здесь член-корреспондент М. Б. Пиотровский, профессора А.А.Долинина, В.Н.Кирпиченко, Д.В.Фролов, С.М.Прозоров и В.В.Наумкин. У нас в стране благодаря трудам этих и многих других ученых заложен огромный потенциал толерантного отношения к исламу и особенностям арабо- мусульманской цивилизации. Задача представителей как различных конфессиональных сообществ, так и российской интеллигенции в целом — развивать этот потенциал, сделать его достоянием молодого поколения россиян. В формировании российской цивилизации вслед за христиано-славянской составляющей значительная роль принадлежала и традиции исламо-тюркской — традиции и религиозной, и культурной одновременно. Вплоть до того, как Петр I на рубеже XVII и XVIII веков "прорубил окно в Европу" и тем самым, в том числе и через основание северной столицы, укрепил связи России с западной цивилизацией, Московская Русь многими на Западе из-за сильных позиций татаро-ордынской элиты — мурз и беев — воспринималась как "Татарская Московия". России и раньше и тем более сейчас не было необходимости прорубать "окно на Восток", она фактически была и сегодня остается органической частью глобальной цивилизации Востока в целом, и арабо-мусульманской цивилизации, в частности. Хорошо известно, что вхождение России в европейскую систему международных отношений началось сравнительно поздно, только в ХУII в. До того она столетия зримыми и незримыми узами была связана с Востоком: Османской империей, Персией, Крымом, не говоря уже о ее ближайших соседях – ордынских государствах. Сегодня, когда в обществе вновь возрождается интерес к осмыслению исторической специфики России, в том числе и через призму ее духовно-исторической традиции, хочется вновь подчеркнуть, что эта цивилизационно – историческая специфика связана, в том числе, и с особым контекстом исламо-христианского сосуществования – "исламо-христианского консенсуса", как это представлялось замечательному мусульманскому просветителю крымско- татарского происхождения Исмаилу Гаспринскому (1851- 1914). Осмысливая современную историческую ситуацию, важно не упускать из виду этот известный факт в целом бесконфликтного сосуществования названных культурно-исторических типов, которые синтезировались и в российской истории и так причудливо преломились в конкретных человеческих судьбах. Примеров того, о чем я говорю, достаточно. Многие из них могут служить иллюстрацией известной поговорки: "Поскреби русского – обнаружишь татарина…". Одним из основателей Москвы наравне с Юрием Долгоруким является получивший крещение выходец из Волжской Булгарии (территория нынешнего Татарстана) обрусевший татарин Степан Кучка. Об этом можно узнать из "Повести о начале Москвы" — произведении, неопределенно датируемом концом XVI — началом XVII веков. Недавно стали известны исторические сведения о том, что одним из освободителей Москвы от польского нашествия 1612 года был крещенный нижегородский татарин Козьма Минин, сын солепромышленника Мины Анкудинова. Мало, кто знает, что автором популярной русской народной песни "Во поле березонька стояла" является профессор Казанского университета татарин Нигмат (Николай ) Ибрагимов (1778-1818). Я опускаю уже известные, ставшие хрестоматийными сюжеты о татарском происхождении многих выдающихся представителей российской культуры и литературы – от Ахматовой и до Чаадаева … Такое спонтанное сочетание и длящееся по сей день взаимодействие дискурсов, имеющих основанием тюркско-исламский мир и мир славяно- христианский, собственно и сформировало ткань русско/ российской культуры. Восточное и западное начала, соединившись в российской культуре, составляют органичное единство. Главный культурный символ России – А.С.Пушкин – согласно современным этнологическим концепциям является ни кем иным, как афророссиянином, но в его родословной кроме африканских просматриваются и татарские (Мусины + Шарафетдиновы) корни, не говоря уже о русских. Наследие нашего прославленного соотечественника и современника, крупнейшего ученого- гуманитария ХХ века Дмитрия Сергеевича Лихачева, именем которого названы эти чтения, дает богатый материал в плане понимания природы российской культуры, истории и шире цивилизации. Противопоставляя свойственные всем народам России высокие чувства патриотизма национализму и тем более шовинизму, он с горечью констатировал, что "народы слишком мало знают друг о друге, не знают культуры своих соседей, имеют самые посредственные знания по истории. При этом в исторической науке очень много мифов, ложных представлений, фальсификаций" ( Д.С. Лихачев. Избранное.– М.: Российский Фонд культуры, с. 140). Сказанное можно отнести и к современной повестке межнациональных и – шире – межконфессиональных отношений в России. Анализируя прошлое России, которое Д.С. Лихачеву виделось главным образом в рамках европейского ареала, он ставил разные акценты относительно сущностных сторон российской действительности. Отмечая в одной из своих статей, что "русская земля всегда была не только тысячей городов, но и тысячей культур", он иллюстрирует эту мысль примером главной достопримечательности Санкт- Петербурга – Невским проспектом. В ХIХ веке на Невском проспекте, проспекте веротерпимости, как его называли иностранцы, была и голландская церковь, и лютеранская, и католическая, и армянская, а также две православные – Казанский собор и Знаменская церковь. К этому следует добавить, что задолго до открытия в Санкт- Петербурге Соборной мечети (1913) местные мусульмане, в основном? татары, выполняя предписания ислама, в ХУIII – ХIХвв. проводили свои праздничные богослужения в арендованных помещениях на углу Невского и Мойки или Невского и Фонтанки. Это обстоятельство, безусловно, расширяет религиозные границы понимания феномена веротерпимости как в отношении самого проспекта, так и города в целом. Таким образом, диалог разных религий и культур, не исключая и ислама, шел в северной столице с момента закладки Петропавловской крепости, к чему татары также имели прямое отношение. Если мы назовем татар градообразующим этносом Санкт-Петербурга, в этом большого преувеличения не будет, поскольку, например, французский аристократ и путешественник маркиз де Кюстин (1790 -1857), посетивший столицу Российской империи в 30-х гг. ХIХ в. определял его в своем дневнике "греческим городом, импровизированным для татар". Об азиатской сущности столичного общества писал в "Физиологии Петербурга" (1845) и В.Г. Белинский. Все это еще раз заставляет вспомнить известные чеховские слова, сказанные не то в шутку, не то всерьез: "Развитие у нас азиатское, а самомнение европейское". Мне бы хотелось в заключение сказать о том, что в плане осмысления перспектив исламо-христианского диалога в современной России важно обратить внимание на вызовы, которые сегодня угрожают многонациональному российскому обществу. Я имею в виду не только ситуации, подобные Кондопоге . Сегодня, к сожалению, под флагом борьбы с международным терроризмом наблюдаются попытки разделения мирового сообщества на мир ислама и мир христианства. Эти внешние импульсы иногда, к большому сожалению, накладываются на реалии нашего бытия, нашей российской действительности, нанося ощутимый вред межнациональным и межрелигиозным отношениям. Наша страна исторически в основном формировалась как союз славянских и тюркских народов, христианской и мусульманской культур. Важно не допустить разрушительную конфронтацию между ними, к чему нас иногда подталкивают и некоторые обстоятельства новейшей истории страны и определенные внешние силы. Знание нашей общей истории без купюр – залог того, что такую конфронтацию удастся избежать. Доклад зав.отделом науки Совета муфтиев России шейха Фарида-хазрат Асадуллина на Лихачевский чтениях (Санкт-Петербург) Публикуется с незначительными сокращениями |
|
Тематики
|