Лента: Религия

http://www.religare.ru/monitoring43690.htm
"Религия и СМИ"
Станислав Минин
Монахи против Конституции

Шеф полиции Бангкока генерал-лейтенант Адисорн Нонси, разрешив буддийским монахам и мирянам провести 6 июля демонстрацию у здания парламента, поставил при этом условие: к участию в акции протеста не должны привлекаться... животные. Жителям таиландской столицы надолго запомнится апрельский марш нескольких сотен буддистов, которые восемь часов шли из городка Буддхамонтхон в Бангкок, привели с собой 9 слонов и учинили в городе настоящий переполох. Тогда они требовали, чтобы в проекте новой Конституции Таиланда за буддизмом был закреплен статус государственной религии. Теперь, после того как Конституционная ассамблея (КА) проигнорировала их требования, буддисты обещают провалить проект Основного закона страны на референдуме, намеченном на август.

По официальным данным, 94% населения Таиланда – приверженцы буддизма школы Тхеравада. Демонстранты считают, что государственный статус поможет распространению этой религии, а вместе с тем – укреплению нравственности и здоровья нации. Генерал Сонтхи Буньяратглин, глава Совета по национальной безопасности Таиланда – военной хунты, управляющей страной после сентябрьского путча 2006 года, – поддержал эту идею еще в апреле. При этом сам генерал – мусульманин.

Большинство членов КА, в свою очередь, буддисты, но к мнению генерала они, как ни парадоксально, не прислушались. 30 июня они битых пять часов дискутировали о том, предоставлять ли буддизму статус государственной религии, а затем 66 голосами против 19 постановили, что делать этого не следует. Решение ассамблеи ее председатель Прасонг Сунсири прокомментировал, сославшись... на учение самого Будды. "Процветание буддизма или, напротив, его деградация зависят от того, как ведут себя сами буддисты. Будда поручил заботиться о распространении своего учения своим ученикам, а не светской власти", – заявил он. Кроме того, по словам Сунсири, государственный статус той или иной религии не соответствует демократическим нормам, на которых основана законодательная система Таиланда.

Как сообщает газета The Nation, в ходе дебатов в ассамблее неоднократно высказывалось мнение, что предоставление буддизму особого статуса неизбежно приведет к межрелигиозным конфликтам в стране. "Это развяжет руки религиозным фанатикам, которые захотят "очистить" общество от всевозможных следов глобализации", – заявил один из членов КА Киаттичай Понгпанит. Упоминалась и взрывоопасная ситуация в южных провинциях страны, где исламисты в последние годы довольно успешно играют на малейших противоречиях между местными мусульманами и буддистами. Печальный итог: начиная с 2004 года жертвами межрелигиозного конфликта в регионе стали свыше 2 тыс. человек. Впрочем, для оппонентов Понгпанита и Сунсири это не аргумент, явной связи между особым статусом буддизма и ростом межрелигиозной вражды они не видят.

"Суть конфликта на Юге – в сепаратистской идеологии, а не в религии", – утверждает генерал Тонгчай Куэрсакул, возглавляющий Фонд пропаганды буддизма (ФПБ). И добавляет: "Многие считают, что статус государственной религии буддизму не нужен, его и без того исповедует подавляющее большинство населения. Но жизнь нашего общества регулируется законом. Значит, и в Конституции вопрос о статусе буддизма нельзя обойти". Согласно действующей Конституции, король Таиланда должен быть буддистом, и КА не стала исключать это положение из нового проекта Основного закона. Но генералу Куэрсакулу это кажется недостаточным.

Премьер-министр Таиланда генерал Сураюд Чуланонт и председатель КА Прасонг Сунсири неоднократно заявляли, что деятельность ФПБ и других буддийских организаций, принимающих участие в политических акциях, финансируется сторонниками Таксина Чинавата, бывшего главы правительства страны, свергнутого в ходе сентябрьского путча. Генерал Куэрсакул отвергает эти обвинения. "Прасонгу 80 лет, мне кажется, у него в голове уже все смешалось", – заявил он в апреле корреспонденту The Nation. По словам Куэрсакула, фонд финансируется за счет добровольных пожертвований, а поддерживают его ни много ни мало 60–70% населения!

Между тем далеко не все буддийское духовенство Таиланда считает хорошей идею предоставления их религии статуса государственной. Весной этого года газета Bangkok Post опубликовала на своих страницах колонку Пайсана Висало, настоятеля одного из буддийских монастырей провинции Чаяпхум. "Некоторые утверждают, что буддизм теряет популярность из-за недостаточной поддержки со стороны государства, – пишет он. – Но разве буддийские организации бедны? Вовсе нет!" По словам Висало, таиландский Совет по сангхе совершенно нерационально расходует получаемые дотации: огромные средства уходят на строительство храмов в крупных городах, тогда как насельники монастырей в глубинке порой просто голодают.

"Совет по сангхе неоднократно призывали провести реформу буддийского образования, но он заботится лишь о проведении экзаменов. В это время свыше 80% монахов не могут полноценно изучать дхарму (буддийское учение) и пали (язык, на котором был записан так называемый "Палийский канон" – свод священных текстов буддизма. – "НГР"). И здесь правительство ничем не может помочь!" – продолжает Висало. Другие его высказывания и вовсе звучат как гром среди ясного неба: "В своей повседневной жизни тайцы постепенно отдаляются от буддизма. Растут преступность, коррупция, насилие над детьми и женщинами, все более популярными становятся оккультные практики и талисманы... Эти проблемы не удастся решить, внеся одну поправку в Конституцию!"

Висало поддерживает заместитель главного редактора все той же Bangkok Post Санитсуда Экачай: "Реалии таковы, что богатое духовенство уже сейчас получает серьезную поддержку со стороны государства, в результате чего ответственность монахов перед местными общинами сошла на нет; они ждут, что власти будут решать их проблемы. А помощь извне не излечит духовенство от болезней, порожденных его собственной феодальной, авторитарной структурой, которая плодит инертность, кумовство, коррупцию". С этим солидарно большинство светских СМИ в стране: если буддизм теряет популярность, то виноваты в этом сами буддийские организации. А объявление той или иной религии государственной – не лекарство, а видимость лечения.

Сторонники наделения буддизма статусом государственной религии поиску аргументов в споре со своими противниками предпочитают угрозы. Например, 66 членам КА, голосовавшим "недолжным образом", монахи, участвовавшие в акциях протеста в Бангкоке, грозят закрыть доступ в монастыри и отказать в совершении обрядов, даже погребальных. "У этих людей нет религии!" – утверждает один из демонстрантов, буддийский монах Маха Бунтуенг Чхутинтхаро. В ближайшее время противники проекта новой Конституции явно развернут широкомасштабную кампанию по ее дискредитации.

Но даст ли эта кампания ожидаемый результат? Если диагноз, вынесенный таиландскому обществу Пайсаном Висало, верен, то ответ на этот вопрос очевиден: нет, не даст. И противникам Конституции не помогут ни угрозы, ни протесты, ни даже десяток слонов!