https://iereys.livejournal.com/13414.html
В статье признаётся литературная и поэтическая гениальность Даниила Андреева, но, как обычно бывает в таких случаях, человек страшится расхождений на уровне догматики. В рамках православия автор отстаивал добро, в частности
спасение для некрещёных младенцев. Тем не менее он проявляет недобросовестность или же заблуждается в следующих утверждениях:
(1) Существование "язычества" как единого феномена и странное отнесение туда книги Д.Андреева.
Что "народной религией" Роза Мира не является – вроде бы понятно... К политеизму она отношение имеет меньшее, чем Ветхий Завет, где Яхве правомерно называется "Богом богов", но сверх того есть даже место, свидетельствующее о политеизме в форме генотеизма (поклонение одному только своему Богу среди многих равных) у иудеев на ранних стадиях откровения:
Суд 11:24 Не владеешь ли ты тем, что дал тебе Кемош, Бог[элохим] твой? И мы владеем всем тем, что дал нам в наследие Яхве Бог[элохим] наш.
"Язычества" как единого феномена – не существует. "Язычники" – это ведь по-еврейски "гои", и мышление христианина, который самые разные точки зрения смешивает в одну кучу "язычества" подобно установившемуся в иудаизме пренебрежительно-смешивающему отношению к "гоям". Это очень плохо, когда для христианина "язычество" становится ярлыком, исключающим всякую мысль о том, что есть хорошо или плохо по существу.
Не стоит также забывать, что для протестантов, применяющих ту же квазилогику более последовательно, и наше православие оказывается "язычеством".
(2) Причисление концепции Д.Андреева к "эзотерике".
Определения "эзотерики" автор, естественно, не приводит и вряд ли хотя бы осознаёт. Стоило бы для начала понять почему, скажем, теософия или генонизм – эзотерика по своему существу, сами так о себе говорят, и с какими положениями учения это связано. Тогда станет понятно и почему Роза Мира, где аналогичные положения отрицаются – не эзотерика.
В целях повышения религиоведческой грамотности важно усвоить, что "эзотерика" и некая "любая мистика нового времени, которая для меня выглядит непривычно, и с которой я не согласен" – далеко не синонимы.
(3) "Христос должен был не принимать Голгофу и крестную смерть, а нравственно исправить человечество и привести его к новому качеству бытия, согласию и всеобщему благоденствию, то есть осуществить Царствие Божие на земле."
У Д.Андреева нет слова "благоденствие" или аналогичного смысла, как бы намекающего на какой-то материально-утилитарный характер. Речь идёт о религиозности, духовности, этике. Полнота Царства подразумевает преображение человеческой природы и природы всей органической жизни, упразднение закона смерти (
РМ 6.2.18).
(4) "Слова же Христовы "Царствие Мое не от мира сего" (Ин 18. 36) вестника "Розы мира" нимало не смущают, ведь Священное Писание для него не является авторитетом, а святые апостолы-евангелисты, с его точки зрения, ошибались, поскольку на них имел помрачающее воздействие дух злобы.
С одной стороны, здесь незнание простейших фактов библеистики и взглядов ранних христиан, которые именно ждали пришествия Царства на землю. Цитированные слова имеют ясный контекст: "но
ныне Царствие моё не отсюда", и как раз-таки подтверждают мысль Д.Андреева о прерванности миссии. Под "миром сим" подразумевается не физическое место, а мир людей в омрачённом состоянии.
С другой стороны, симметрично можно спросить, а значат ли что-то для автора критики слова молитвы Отче Наш "да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и
на земле, как на небе", или слова из Нагорной проповеди "Блаженны кроткие, ибо они наследуют
землю".
Что касается ошибок в передаче изречений Христа, то Даниил Андреев не допускал произвольного отрицания. Он предлагает критерий: "...следует помнить лишь, что учение Христа – это вся Его жизнь, а не слова только; в словах же, Ему приписываемых, истинно всё, что согласно с духом любви, ошибочно всё, отмеченное духом грозным и беспощадным" (
РМ 6.2.22). На основе этого критерия невозможно было бы отнести к ошибкам нравственно нейтральное высказывание... Правда в том, что идеи "Розы Мира" согласуются с библеистически грамотным и корректным пониманием новозаветных текстов очень даже неплохо. Даже лучше, чем классические интерпретации, если исключить контр-традиционную для своего времени теорию искупления, изложенную в Посланиях Павла, опирающуюся на легенду о грехопадении Адама и Евы (тогда как Христос отнёс избавление/искупление = греч. apolytrOsis, англ. redemption, ко 2-му пришествию, см. Лк 21:27-28).
(5) "Он творит только подчиненные ему монады, после чего от активного творения устраняется, предоставляя монадам самим творить множество духовных и материальных миров и участвовать в их дальнейшем становлении."
Искажение сути. Ситуация такова, что с ортодоксальной точки зрения Бог не даёт возможностей миротворения своим созданиям, а по "Розе Мира" – даёт. Барьерами и требованиями
подчинения их не ограничивает. И при всём при том Бог НЕ устраняется, а лишь не претендует на тоталитарное миротворение и мироправление, оставаясь при этом Логосом Вселенной, постоянно творящим высший замысел становления бытия. Монады следуют замыслу Логоса
добровольно, из стремления к благу, совпадая в этом стремлении с Богом. Всё это прописано у Даниила Андреева вполне недвусмысленно.
(6) "Как мы уже заметили, у Даниила Андреева нет ни тени сомнения в подлинности его мистического опыта, тех откровений, которые еще с юных лет начали на него изливаться. И это само по себе есть кардинальное расхождение со всем святоотеческим опытом, с православной аскетикой и, если угодно, с истинным христианским мистицизмом"
А какие можно найти сомнения в качестве своего опыта у авторов и персонажей новозаветных текстов, в том числе у автора Апокалипсиса? Но вот у Д.Андреева они как раз-таки были, и выражены в его "Тюремном дневнике".
Очевидно, он прошёл через такой этап, и выработал для себя критерии качества опыта, связанные прежде всего с этическими выводами из новой картины мира. Эти критерии можно сформулировать объективно, и смело исследовать, как сравнительно будут смотреться опыт Д.Андреева и любая другая оппонирующая система. Такое исследование сразу выявит, что к чему.
(7) "Здесь я бы хотел сослаться на мнение светского литератора Михаила Эпштейна, который весьма прозорливо заметил, что утопические проекты "Розы мира" (создание новой религии и всемирной Церкви, своего рода религиозный коммунизм в масштабах всей планеты, глава новой всемирной Церкви – универсальный гений), как ни парадоксально, вполне могут стать программой для воцарения антихриста."
Автору можно посоветовать более подробно разобраться в идеях постмодерниста Эпштейна: что он пишет о русской культуре, например. Здесь противоречие православному мировоззрению в неизмеримо большей степени, нежели у Д.Андреева. С точки зрения того, что остаивает Эпштейн (показательна цитата "мистически извращенный, с садо-мазохистскими наклонностями Достоевский") его отношение к Д.Андрееву понятно. Что же касается самой мысли Эпштейна о том, что добро может привести к злу, только в силу наличия каких-то внешних формальных сходств (всемирное объединение и т.п.) – так это просто глупость.
Полноценно противостоять современной тенденции объединения мира на бездуховной основе (прекрасно предсказанной Д.Андреевым – факт, с которым не поспоришь – о том, что Америка будет играть в этом ведущую роль, он говорил в конце 1950-х) можно только с опорой на противоположные идеи: на
духовность и
этику в обществе. Глубоко неправ формалист-консерватор в религии, не понимающий значения этих
первичных ценностей, стоящих превыше любых конкретных положений того или иного учения. Для него "от бесов" по определению будет всё, расходящееся хотя бы с некоторыми из собственных вероучитальных положений. Но критика, выстроенная на подобном "песке", ни для кого, кроме его догматических единомышленников, не будет интересна. Чтобы было интересно, надо критиковать не "со своей колокольни", а с позиций общезначимых.
(8) "ни о каком-либо серьезном понимании Православия, изучении святоотеческого богословия, аскетики никаких свидетельств в его биографии нет."
Знакомство с темой видно из текстов Даниила Андреева, в том числе из отсутствия в них "заблуждений от невежества". Также есть и прямые свидетельства:
"Любил он читать богословские книги, что в те годы казалось необычным. И рассказывал мне о том, как в детстве побывал в Оптиной Пустыни." (В.М. Василенко. Далекие ночи)
2008-05-09