В оглавление «Розы Мiра» Д.Л.Андреева
Το Ροδον του Κοσμου
Главная страница
Фонд
Кратко о религиозной и философской концепции
Основа: Труды Д.Андреева
Биографические материалы
Исследовательские и популярные работы
Вопросы/комментарии
Лента: Политика
Лента: Религия
Лента: Общество
Темы лент
Библиотека
Музыка
Видеоматериалы
Фото-галерея
Живопись
Ссылки

Лента: Вопросы и комментарии

  << Пред   След >>

Разрушение и восстановление храма

"На это Иудеи сказали каким знамением докажешь, Ты нам, что имеешь власть так поступать? Иисус сказал им в ответ разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его. На это сказали иудеи: сей Храм строился сорок шесть лет, и ты в три дня воздвигнешь его? А он говорил о храме тела своего." (От Иоанна 2:18-21)

Получается, что Иисус вводил собеседников в заблуждение? Как они могли догадаться, что он говорил о своём теле? Неужели он не понимал, что иудеи поймут слово "храм" в нормальном смысле?


Или этот фрагмент "демоническое искажение"?



Ответ

Очевидно, что "демоническое искажение" к делу отношения не имеет, и не надо столь нелепые предположения здесь являть (нечто подобное уже было в исходных текстах вопросов). Если даже это неподлинные слова Иисуса Христа, то что в них демонического? Демонические влияния распознаются по злу, чёрствости, жестокости, которые они рождают в душах, и такие места в Новом Завете несомненно есть, например об ангелах (якобы Христовых), которые грешников ввернут в печь огненную, где будет плач и скрежет зубов.

Но рассматриваемый эпизод нравственно нейтрален.

Если предположить, что Иисус действительно говорил эти слова о храме как теле, имея в виду свою будущую смерть и воскресение, то это должно было произойти незадолго до распятия, когда уже уяснилась невозможность убедить иудеев последовать за Иисусом. Собственно, как раз к этому времени и относится, согласно синоптическим Евангелиям, эпизод изгнания торговцев из храма, продолжением которого являются рассматриваемые слова. Но Иоанн почему-то поместил эти события в начало своего Евангелия...

Если у Христа просили знамения, и если Он не мог дать знамения в виде какого-то чуда по причине неверия людей (условием творения чудес Иисусом была вера людей, см. Мк 6:5), то совсем не исключено, что Он в завуалированной форме мог бы сказать о своём будущем воскресении. Непонимание смысла слов иудеями было временным, поскольку смысл должен был уяснится им немного позднее, после того, как о воскресении станет известно, и осознание свершившегося знамения могло бы заставить их задуматься.

Тут важно учитывать вот ещё какую параллель:

Мк 8:11 Вышли фарисеи, начали с Ним спорить и требовали от Него знамения с неба, искушая Его.
Мк 8:12 И Он, глубоко вздохнув, сказал: для чего род сей требует знамения? Истинно говорю вам, не дастся роду сему знамение.
Мк 8:13 И, оставив их, опять вошел в лодку и отправился на ту сторону.

У Иисуса просят знамения, но Он не даёт знамения. В отличие от Ев. от Марка, которое является наиболее достоверным и адекватным из синоптических Евангелий, в Ев. от Матфея и Ев. от Луки добавлено, что "знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка, ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи". Эти слова почти наверняка являются припиской, когда они вставляются даже в места, относящиеся к раннему периоду проповеди Христа (где по Марку никакое "знамение Ионы" не упоминается), но интересно, что по существу ведь речь идёт о том же, что у Иоанна. Вполне возможно, что в последнее время перед распятием Иисус выражал одну и ту же мысль как образом разрушения-восстановления храма, так и образом Ионы, проведшим три дня внутри кита. А уже потом слова об Ионе присоединили к более ранним моментам проповеди.

С другой стороны, критически настроенный исследователь может вообще предположить, учитывая все неувязки, что предсказания о воскресении придуманы постфактум. Кто знает? Даже если и так, то воскресение этим не опровергается. Достоверность этого эпизода не имеет принципиального значения именно потому, что ничего плохого тут нет.

 Тематики 
  1. Библеистика   (75)