В оглавление «Розы Мiра» Д.Л.Андреева
Το Ροδον του Κοσμου
Главная страница
Фонд
Кратко о религиозной и философской концепции
Основа: Труды Д.Андреева
Биографические материалы
Исследовательские и популярные работы
Вопросы/комментарии
Лента: Политика
Лента: Религия
Лента: Общество
Темы лент
Библиотека
Музыка
Видеоматериалы
Фото-галерея
Живопись
Ссылки

Лента: Вопросы и комментарии

  << Пред   След >>

Фильмы Александра Сокурова и состояние кинематографа

Что можно сказать о режиссёре Сокурове Александре Николаевиче? Можно ли считать его фильмы искусством? Есть ли, по вашему мнению, современные режиссёры его уровня или же современные режиссёры, на творчество которых порекомендуете обратить внимание?


Ответ

Понятие искусства весьма широко, и фильмы режиссёра Александра Сокурова не отнести к этой сфере сложно, при любом к ним отношении. У нас нет достаточного уровня знаний о его творчестве, чтобы давать оценки с искусствоведческой стороны. Для этого надо просмотреть хотя бы половину снятых им фильмов (их ведь вышло довольно много).

Зато если взглянуть под несколько иным углом зрения, то есть вещи, которые вполне очевидны: Александру Сокурову интересны человеческие переживания, психология, но у него нет ясных, цельных религиозных представлений, равно как и философских – метафизических и этических, если говорить об этике, религиозно и метафизически обоснованной. В этом плане показательна его совершенно неконвенциональная трактовка даже самого понятия "философии" (историософии и т.д.), которая высказана в описании им эпизода встречи с А.И.Солженицыным, когда найти общий язык не удалось из-за того, что режиссёр требовал от писателя личных переживаний:

"...когда я пытался его представления об общеисторическом процессе перенести в пространство переживания, это было бессмысленно: о переживаниях он говорить не хотел, а для меня здесь кончался интерес к разговору – где нет разговора о переживаниях, о чувствах, там нет философии."
http://anthropology.ru/ru/texts/sokurov/sokurov_03.html

Установка на субъективизм переживаний автоматически закрывает практически все возможности объективного философского познания мира, и в исторической философии сочетается разве что с экзистенциализмом. Субъективные переживания, конечно, важны и, если человек сам по себе "интересный", то будут интересны и другим людям, но воспринимать всё через их призму – неправильно.

Передаче объективно важных для человечества идей в фильмах Александра Сокурова мешает и его отрицание "навязывания" зрителю своих оценок, т.н. "насилия над зрителем" (что, кстати, с постмодернизмом перекликается). Теоретически, этим предполагается некая собственная "работа" зрителя, но практически получается, что фильм в значительной степени утрачивает смысл для тех зрителей, кто такую "работу" провести неспособен (ведь требования довольно высоки) или же, по какой-то причине, вовсе не желает её проводить, а предпочёл бы ознакомиться с вполне определённой и чётко выраженной позицией (при условии, что в ней будет новизна, глубина и т.п.).

Правда, если учесть, что отношение режиссёра к "философии" практически исключает передачу художественными средствами нетривиальных объективных идей, то позиция "ненавязывания" зрителю смотрится по-своему логичной. По-другому только хуже получилось бы.

В итоге, фильмы Александра Сокурова попадают в категорию явлений, предположим, интересных в экзистенциально-психологическом плане, но не выражающих какие-то важные для человечества смыслы, не указующих художественными образами на высшую духовную реальность.

Показательна в этом плане следующая установка Сокурова: "Искусство всегда дистанцируется от народа. Главное для художника – выражать себя".

Очевидно, что творчество, основанное на таком принципе не будет выражать народную душу, и в нём трудно ожидать каких-либо элементов вестничества. Ни Пушкин, ни Достоевский, ни Тютчев, например, от народа не дистанцировались. Это, разумеется, означало не то, что они отождествлялись с обыденным массовым сознанием и с внешней стороной жизни народа (особенно далёк от этого был Тютчев!). Но через их творчество явно и зримо выражался свет народной души. И, пусть не вполне ясно, но они ощущали метаисторический смысл существования России (а если говорить о Достоевском, то он выходил далеко за национальные рамки).

Последний абзац как бы формулирует критерии той высоты, к которой стоит стремиться в самых разных формах искусства. К сожалению, нам неизвестны какие-либо режиссёры кино, которые сознательно, по внутреннему своему строю к этому приближались бы. Есть, конечно, хорошие экранизации классических произведений, достойно передающие то, что было заложено в оригинале, но тут дело прежде всего в авторах и их книгах. Заслуга режиссёра тоже есть, но она несколько в ином.

Общепризнанные мировые имена – А.Тарковский, Ингвар Бергман, Ф.Феллини, при всех различиях между ними, к означенной высоте также не приближаются. Кажется, бесполезно искать у них передачу позитивных религиозно-философских смыслов и выражение художественными средствами какой-то высшей правды. (Иногда, дело доходит до постановки вопросов, как в "Седьмой печати" Бергмана, но пути решения не показаны, и зритель в духовном плане остаётся "ни с чем"). Может быть, в фильмах Акира Куросавы что-то есть (если судить по описаниям)... Но здесь нам снова недостаёт знакомства с материалом.

Самая лучшая тема для фильма, который стоило бы снять – история земной жизни Иисуса Христа, показанная исторически достоверно, и проникнутая стремлением передать смысл Его воплощения, потенциальное содержание которого раскрывается Д.Андреевым. Ожидания и чаяния людей в отношении близкого пришествия Царства Бога, как по-разному понимали это Царство; искажающее дОлжные представления и понятия инфернальное противодействием делу Христову. Показать ошибочность устоявшихся представлений о том, что Иисус будто бы пришёл, чтобы умереть во имя нелепой "жертвы за грех". Несомненно, что такому фильму обеспечена негодующая ортодоксальная реакция, но она только привлекла бы больше внимания, и многих заставила бы задуматься, сравнить различные позиции на предмет фактической и нравственной их состоятельности.

 Тематики 
  1. Культура   (257)