Лента: Вопросы и комментарии

Способен ли Бог испытывать духовное страдание? Если да, то может ли он по своей воле в любой момент, прекратить? Нравственная оценка подобного действия.

---

Ответ

Что такое духовное страдание для Бога – для нас едва ли представимо по существу. Д.Андреев говорит о чём-то очень похожем в ранней поэме "Песнь о Монсальвате", имея в виду состояние вездеприсутствия Бога в мировой материальности, в условиях, когда эта устроение и законы многих миров омрачены демоническим влиянием.

       Верь, что вселенная – тело
       Перворожденного Сына,
       Распятого в страданье,
       В множественности воль;
       Вот отчего кровь Грааля –
       Корень и цвет мирозданья,
       Жизни предвечной основа,
       Духа блаженная боль.

В "Розе Мира" Д.Андреев не использует слов "боль" или "страдание" в отношении Божества, но, тем не менее, указывает на ту же возможность символической трактовки распятия и таинства причастия:

"Это было их причащением Богу-Сыну, распятому, пока существует во вселенной демоническое начало, в Мировой материи, Им оживляемой, – в той живой плоти, мистериальным знаком которой мы берём хлеб и вино." (РМ 7.1.14)

Так или иначе, но в духе-сознании Божества переживание омрачённого состояния мироздания должно отражаться в виде какого-то "негатива".

Прекратить такое состояние Богу конечно возможно (Он обладает обладает абсолютной свободой воли и контролем в пределах своей сущности), но это состояние нельзя рассматривать как что-то внешнее (как является для человека внешней боль физического тела). Если например, мы переживаем за какого-то знакомого человека, то стали ли бы мы просто "прекращать" эти переживания? Не являются ли они необходимым внутренним стимулом для принятия мер в помощи этому человеку? Идея о прекращении переживаний может вступить в конфликт с разумным целеполаганием, опирающимся на знание о внешней реальности и на этические установки воли.

Так же и в сознании Бога переживание за весь мир может быть важным и необходимым фактором, который служит движущей и направляющей силой в деятельности и, одновременно, не понижает творческие возможности. Поэтому благая воля Бога будет стремиться не прекратить такое состояние, а, быть может, в чём-то и усиливать его.