Лента: Вопросы и комментарии

Соловьев в "Теоретической философии" говорит на тему субстанции похоже на то, что и буддисты в своей буддийской философской (Абхидхармической) литературе. Нельзя ли данные расуждения использовать, для понимания "первичной субстанции". Выявить, показать некую связь?

---

Ответ

Из длинных цитат, которые приводились в тексте вопроса, но сокращены здесь, вовсе не следует, что речь идёт об одном и том же.

Параллели с буддизмом в "Теоретической философии" найти можно, но не по части метафизики/онтологии, а по части гносеологии (теории познания). Идея, которую Вл. Соловьёв высказывает, состоит в том, что человеческое сознание "не субстанционально", т.е. не тождественно своему бытию (как считали многие идеалисты). Такое утверждение отличается от его собственной прежней позиции, и направлено против декартовского рассуждения "Я мыслю, следовательно я существую" (проблема которого в том, что субъекта "я" нельзя тождественно определить в обеих частях утверждения):

"В одном специальном издании не так давно сообщалось, что во время эксперимента по гипнотизму, во Франции, одна скромных нравов молодая девица из рабочего класса под влиянием внушения принимала себя, судя по ее минам, жестам, словам и поступкам, сначала за пьяного пожарного, а потом за архиепископа парижского. Не ручаясь, конечно, за полную достоверность именно этого факта, привожу его только как пример многих компетентно засвидетельствованных и занимающих науку случаев раздвоения, растроения и т.д. личности. Ясно, что такие факты, хотя бы их было гораздо меньше, в корне подрывают мнимую самодостоверность нашего личного самосознания, или обычную уверенность в существенном, а не формальном, или феноменологическом только, тождестве нашего {я}." (Т.Ф.)

Сходство с буддизмом здесь в том, что субстанциональность эмпирического человеческого сознания не признаётся. Но Соловьёв при этом не отрицал субстанциональное начало в принципе, хотя, очевидно, существенно изменил собственное понимание по сравнению с тем, что писал на эту тему раньше.

Что касается параллелей между "Динамической метафизикой" и буддизмом, то они кое в чём есть и довольно очевидны. Буддизм тоже признаёт и неплохо понимает динамику мироздания, и рассматривает процессы как дискретные. Однако, считается, что буддизм отвергает само понятие "субстанция". Но здесь надо понимать, что такое отвержение вызвано полемикой с индуистским пониманием субстанционального начала как абсолютно статического. В действительности же, у субстанции есть и статическая сторона, и динамическая. В частности Бога (сознание, которого, кстати, субстанционально; то же верно и для каждой духовной монады высокой ступени восхождения), нелепо представлять как неподвижно-неизменным (христианская ортодоксия, индуизм), так и лишённым неизменной части в своём существе (памяти) или зависимым от каких-либо внешних законов, подобных тем, в рамках которых изменяется наблюдаемое нами материальное мироздание.

Главный же недочёт буддизма состоит не в отвержении индуистской субстанции (тут индуизм заслужил критику), а в том, что буддийская философия априорно и практически "бессознательно", без всякой аргументации, считала мировые законы (в частности, закон кармы) абсолютно неизменными. То есть, буддизм и сам не вполне преодолел предрассудки статического мышления. Причём в мифологии дело обстояло лучше, нежели в философии. В амидаизме, где, если судить по множеству параллелей с утверждениями Д.Андреева, буддизм достиг наилучшей степени приближения к истине, бодхисаттвы, Амитабха-Будда уже могут существенно менять мировую реальность, создавать целые миры, куда зло проникнуть не может.