Лента: Вопросы и комментарии

Спасибо за ответ.
Прошу прощения за не развёрнутый вопрос об оправдании страданий. Имелась в виду добровольная составляющая, когда человек ограничивая себя,(как пример аскетизм) как бы обнажает душу, снимает "материальное засаливание", которое мешает, замыливает внутреннее зрение. Никакую агрессию, как человека против человека, так и все случаи горя людского, оправдывать нельзя. Тут и останавливаться не хочется. Это просто преступление. Если уже произошла беда(катастрофа или война), когда слетает скорлупа благополучия, тогда и познаётся внутренняя сущность. Не попав в такую ситуацию человек никогда не узнает на что он способен и над чем ему нужно задуматься. Только в этом аспекте, на мой взгляд, и есть польза от страдания.

Следующий вопрос. О спасении души. Традиционные религии "регламентируют" поведение и взаимоотношения людей. Хотелось узнать, что по этому поводу говорил Д.Андреев. Что стоит за понятием "просветление" человека, как это проявляется внешне.

---

Ответ

Аскетика – тема довольно сложная. Это не та практика, которая естественным образом ведёт к существенному возрастанию практической любви к ближнему. Несомненно, что она совершенствует определённые качества воли, и даже исключительно важные, такие, которые вполне могут оправдывать "бегство от мiра". Однако, ещё Вл.Соловьёв отмечал принципиальную возможность существования "злого аскета".

И всё равно, нельзя говорить, что страдание, сопутствующие бедам, войнам, катастрофам универсально "полезно". Допустим, покров благополучия слетает, а что дальше? Кто-то, может быть, что-то и "познает", и "углубит", но в случае большинства людей последствия для души будут негативные: ожесточение или даже падение. Д.Андреев называл поколение середины XX века "отравленным воздухом эпохи мировых войн" (РМ 12.1.68) и возлагал надежды на воспитание нового поколения, которое только и смогло бы решать задачи преобразования народоустройства.

Расширение динамического диапазона переживаний души возможно совершенно иными средствами, о которых мы часто и представления не имеем, живя на земле. Например, диапазон душевных состояний человекодухов в небесных странах метакультур (затомисах) неизмеримо шире нашего, хотя у нас есть страдания и беды, а у них – нет. Взять хотя бы такое образное описание:

"Светящиеся волны невообразимых звучаний взмывают местами как бы из сердца небесных гор: они водворяют душу в состояние такой духовной отрады, от какого разорвалось бы земное сердце, и, поднимаясь и меняясь, подобно славословящим облакам, опускаются в любви и тишайшей радости." (РМ 3.2.100)

Их способность к состраданию и сопереживанию также неизмеримо превосходит нашу.

* * *

Теперь вопрос о спасении.

Традиционные религии далеко не все акцентируются на регламентации морали. Такой подход действительно силён в ветхозаветном иудаизме и в исламе, но в христианстве акцент делается на любовь как состояние души (хотя эта любовь по ортодоксальной догматике спасения не даёт; считается, что спасает вера). В "наилучших" направлениях индуизма и в буддизме акцент тоже делается на внутреннее состояние, а не на внешнюю регламентацию.

Роза Мира в этом смысле не исключение. Она призывает к преображению свойств души (сознания) во всех аспектах: и к очищению нашей воли от импульсов себялюбия, и в увеличении диапазона чувств, которые человек способен испытывать (Д.Андреев пишет о способности переживать явления Высокого, Глубокого, Великого, Прекрасного), и в развитии различных творческих способностей, в приобретении знаний и т.д. Всё это составляющие просветления человеческого сознания.

Разумеется, внутреннее делание должно сопровождаться внешними мероприятиями по созданию обстановки, максимально для этого благоприятной, и максимально отражающей принципы этики в принципы организации общества.

Другая, более отдалённая задача – преображение человеческой (шире – всей биологической) природы, полное уничтожение смерти, болезней и т.п. Только это позволит сделать "путь просветления" нормальным, естественным путём всех воплощённых существ. Только это избавит человека от мутных волн, поднимающегося из сферы бессознательного и влияющих на душу. Полное преображение в нашем мире должен произвести Христос, во втором пришествии.