1. Как оценивается с точки зрения "Розы Мира" теософия Е.П. Блаватской и основанные на ней "эзотерические" системы, в частности, учение Елены Рерих?
2. Точка зрения на гностицизм?
3. Как соотносится "Роза Мира" с софиологией?
4. Основные черты "Розы Мира" как религиозно-философской системы
5. Есть ли общее между метаисторией и историософией Л.Н. Гумилёва?
6. Почему оказалось так, что книги Даниила Андреева выходили в издательстве "Урания", деятельность которого ориентирована на астрологию?
7. Приложения

===== Как оценивается с точки зрения "Розы Мира" теософия Е.П. Блаватской и основанные на ней "эзотерические" системы, в частности, учение Елены Рерих?

Отношение весьма отрицательное. Даниил Андреев в черновиках упоминает о влиянии "всевозможной бесовщины" на Блаватскую, а также о "некоторых низших формах индийской философии", прослеживаемых в её эклектической доктрине. Не удивительно, что в религиозно-философском плане расхождение между "Розой Мира" и любыми вариациями теософских систем носит радикальный характер. Отношение к теософии с позиций "Розы Мира" можно сформулировать в следующих пунктах:

(1) Ложен базовый теософский "эзотерический" принцип, утверждающий, что все религии будто бы происходят от единого истинного древнего тайного учения, известного неким "посвящённым". Появляются новые категории теософской квазирелигии: фигуры никому не ведомых учителей-"махатм", эмиссары Шамбалы, тайное "белое братство" посвящённых на Земле. Разумеется, все эти "эзотерические доктрины" не выдерживают никакой критики с позиций хотя бы сравнительного религиоведения.

Есть ли вообще глубинное объяснение многообразия религий, и если да, то в чём оно заключается? Согласно "Розе Мира" каждая из культур и всякая из религий "правой руки" в человечестве является результатом вышнего соборного творчества, источник которого надстоит над земным творением. Эта высшая созидающая реальность пребывает в неразрывном взаимодействии с "областью бессознательного", объединяющей и характеризующей то великое множество земных людей, которые так или иначе причастны историческому процессу становления той или иной религии или культуры. Например, русское православие обращено к Небесной России – обители просветлённых нашей метакультуры, а также к более высокому миру, который условно обозначается как Высший Аспект Трансмифа Христианства.

(2) Ложной является ключевая установка, на которой особенно упорно настаивает теософия – о бессознательности, безличностности Абсолюта и об отсутствии какого-либо высшего разумного начала вселенского уровня. С этим, между прочим, связана исходящая от теософии и популярная у современных "эзотериков" концепция дробления сознания на несколько планов. Верхние из этих планов не носят "ментального" характера, вообще не допускают ни мыслей, ни чувств, ни сознательных устремлений. По такой схеме действительно невозможен самосознающий, творящий, всеблагой Бог – начало всего мироздания и Дух вне воплощения.

Бог есть Сознание, полностью охватывающее истину своего бытия и тождественное этому бытию (содержательный смысл здесь в том, что внутри сущности Бога нет непреложных законов, все они полностью осознаны и управляемы). Воля, чувства и разум неотъемлемо присущи Ему.

Даже наиболее имперсоналистичное направление религиозной философии индуизма – адвайта-веданта Шанкары, утверждало реальность Ишвары, который понимался как творец мира (но не душ других живых существ) и личностный аспект Брахмана, осознающий своё с ним единство. Блаватская даже такую идею Ишвары отвергает, предлагая взамен систему оккультного материализма и атеизма, где мироздание во всём многообразии разворачивается напрямую под воздействием жёстких и неизменных "Космических Законов".

(3) Реальность устроена по принципу онтологического плюрализма, а не теософского пантеистического монизма. Бог, духовные монады и частицы материальности есть субстанциально автономные субъекты бытия, связанные некоторыми отношениями. Материальные миры не есть "проявление Абсолюта". От философии пантеизма "Роза Мира" отстоит ещё дальше, чем историческое христианство: Бог разумно творит монады – сознающие духовные Я всех существ, но не материю. Различные виды материальностей творятся монадами. При этом ипостась Пресвятой Троицы, Бог-Сын, является верховным Демиургом в мироздании и созидает всеобъемлющий план вселенского становления.

В концепции "Розы Мира" нет ничего похожего на растворение личности в бессознательном Абсолюте. Соединение с Богом понимается как способность бессмертных монад отождествляться глубинам божественного Сознания, постижения Солнца Мира без утраты своего неповторимого Я. О "сорадовании и со-творчестве Ему в созидании вселенных и вселенных" говорится в завершающих строчках главной книги Д. Андреева.

(4) Теософия настаивает на манвантарах – бесконечно повторяющихся циклах развития и сворачивания мира, и пралайях – периодах между циклами, когда мир растворяется в Абсолюте. Неправдой оборачивается обещание "беспредельности", положенное даже в заглавие одной из книг Елены Рерих. Квазистатизм, заимствованный из религиозных представлений древности, пребывает в концептуальном противоречии с эволюционистским оптимизмом самой теософии, очевидно почерпнутым из умонастроений западного общества XIX века.

Согласно "Розе Мира" нет никаких безнадежно повторяющихся циклов, напоминающих смену дня и ночи или смену времён года. Вселенская метаэволюция движется по восходящему пути силой сознательного творчества Бога и монад. Личностное духовное возрастание, совершенствование в любви, в творчестве не имеет предела и не обессмысливается периодическими разрушениями мира.

(5) Неприемлем теософский радикальный монизм и в части утверждения единства происхождения добра и зла, их взаимной необходимости. Теософия объявляет зло, понимаемое как силу изменения через страдания, важнейшим движущим фактором эволюции. Таким способом оправдываются очень многие вещи: взаимопожирание в животном царстве, смерть вообще. Елена Рерих оправдывает в своих записях революционные, а затем и сталинские репрессии; современные последователи "Живой Этики" этим не смущаются и вторят своим учителям.

Излишне говорить, что согласно концепции Д. Андреева все перечисленные явления имели причиной сознательную противобожескую деятельность демонических сил нашего планетарного космоса, движимых задачами борьбы с Провиденциальным началом, а также заинтересованных в увеличении общей суммы страданий – главного источника восполнения жизненных сил демонов.

Монизму теософии и её нравственно ущербной метафизике, противополагается относительный дуализм "Розы Мира", говорящий о противоборстве сил добра и зла в нашем мире. Эта борьба имеет конечный исход, не служит никаким "высшим целям", а изначальная причина её – злая воля демонов к эгоцентрическому самоутверждению.

(6) Теософия отрицает исключительность роли Христа, выдавая Его за рядового "Махатму", в миссии которого, если поверить "эзотерическому" теософскому осмыслению, невозможно увидеть сколь нибудь существенный смысл. Воскресение тела Иисуса Христа, как известно, отрицается теософией. Следовательно, налицо ещё одно кардинальное противоречие как христианству вообще, так и конкретно "Розе Мира", которая видит в Христе – Планетарного Логоса, выражающего в нашем мире (как Слово выражает Говорящего), Бога-Сына, Логоса Вселенной.

(7) Теософия утверждает, что закон кармы является сверхмировым, неизменным, и по сути управляет всей Вселенной. Это и есть тот самый имперсональный Люцифер, в котором, согласно "Тайной Доктрине", едины Сатана и Логос, и которому много славословила Блаватская. В учении Е.Рерих вселенский Люцифер ради маскировки переименован в Космический Магнит; тексты Агни-Йоги сообщают нам: "идущий против Космического Магнита утверждает волну противную", "тяжко идти против Космического Магнита. Знаем, что некоторые поставят ставку, как говорится, не на ту лошадь, ну, что же, урок придется выучить".

На самом же деле, закон кармы – всего лишь закон эфирной материальности, творимый, как и все другие законы материальных миров, по сознательной воле монад. Для нашего мира содержание закона кармы определяется равнодействующей противоборства Провиденциальных и демонических сил. Последние стремятся утяжелить этот закон, чтобы в посмертной участи приводить в подвластные им миры возмездия (ад) как можно больше душ, и удерживать их там насколько возможно дольше. Правильное понимание Христа как Спасителя, называемого в православном предании победителем ада, связано как раз с изменением законов посмертного воздаяния силою Планетарного Логоса, вопреки яростному сопротивлению демонического стана.

Теософия, будучи абсолютно неспособной дать объяснение историческим процессам в рамках своей "эзотерики", предпочитает обычно говорить о невмешательстве высших сил (всевозможных своих дхиан-коганов и махатм) "в карму человечества". Это положение диаметрально расходится с самой сутью метаистории по "Розе Мира".

(8) Вымыслом является теософская теория происхождения человечества путём смены пяти рас. Зачем это нужно теософии? – Ради предвещения прихода т.н. "шестой расы", которая заменит ныне существующих людей так же, как якобы и бывало уже с прошлыми расами. Идея эта внушалась основоположникам теософии не в качестве пустой выдумки и далеко не безобидна.

"Роза Мира" разделяет картину происхождения человека из животного царства, известную в общих чертах современной науке. Глубинные же причины качественного перехода на ступень человека разумного – в телеологических воздействиях со стороны Провиденциальных сил.

(9) Теософия предлагает явно люциферианскую интерпретацию некоторых важных христианских понятий, инвертируя представления о "светлых" и "тёмных" силах. Так, эпизод грехопадения в легенде об Адаме и Еве считается благодеянием "элохимов" (дхиан-коганов) человечеству. Установление монотеизма в древнем Израиле считается злонамеренным торможением эволюции со стороны ветхозаветного Иеговы, объявленного Сатаной и хозяином "тёмных" – по терминологии учения Елены Рерих. На первый взгляд может показаться, что теософия повторяет гностическую схему. Однако это не так: здесь нет ни Предвечного Отца, ни мотива возвращения в духовную Плерому, а Иегове противостоят другие тёмные (согласно гностикам) архонты-космократоры, возведённые в достоинство дхиан-коганов и оцениваемые позитивно; такие параллели проводит сама Е.П. Блаватская в "Тайной Доктрине". Все эти трактовки после сопоставления с трактовками тех же самых мифологических эпизодов по "Розе Мира" заставляют сразу сделать вышеприведённый вывод о люциферианской направленности.

(10) Теософия по сути нацелена на изживание религий, объявляет религиозную практику всего лишь системой обрядов, не имеющих особенного значения. Значение религий исчерпывается "синтезом" с наукой и философией. Разговоры о синтезе, впрочем, здесь явно неуместны, поскольку на деле имеет место произвольное "эзотерическое" перетолкование теософистами положений всех религий.

Под "наукой" же подразумевается очень специфическая Сокровенная (Оккультная) Наука, включающая в себя такие компоненты, как астрология, Наука Магии, алхимия, а также рассуждения о Фохате, "планетных химизмах" и других сюрреальных категориях, положенных в основу аморфной и лишённой устойчивых связей с действительностью картины теософского видения мира. Науку в обычном понимании слова теософия рассматривает свысока и безнадёжно ей противоречит по множеству вопросов. (В этой связи также можно отметить, что известная лженаучная торсионная теория Г.И.Шипова имеет теософскую идеологическую трактовку, и получила восторженную поддержку в кругах рериховского движения [1].)

Задачи Розы Мира, если бы выпало ей осуществиться в истории, были бы противоположны теософским и должны были бы привести человечество в эпоху религиозного возрождения.

(11) Нелепостью является нумерологическая заворожённость теософистов, особенно акцентированная на цифре «7». Тут и семиричный состав воплощённого существа, и семиричность планетарных цепей (проблема наличия девяти планет в солнечной системе решалась Еленой Рерих просто – Нептун и Плутон объявляются принадлежащими к другой цепи, остальные планеты которой "невидимы"), семь сменяющих друг друга рас, семь дхиан-коганов (они же кумары, "элохимы", космократоры) и т.д.

===== Точка зрения на гностицизм?

Несомненно, что "Роза Мира" расходится со всеми центральными положениями, определяющими гностическую религиозную философию:

• Дуализм материи и духа как онтологическая основа дуализма добра и зла. Отождествление зла с материей.
• Происхождение материального мира вследствие отпадения от Плеромы одного из Эонов (обычно Софии).
• Злой или невежественный творец/правитель материального мира, отождествляемый обычно с Иеговой из Ветхого Завета.
• Разделение людей по их природе на классы: "духовных" – только они призваны возвратиться к Отцу, "душевных" и "плотских".
• Понимание цели пришествия Иисуса Христа: принести людям гносис. Воплощение Христа – кажущееся, призрачное, не по законам материального мира (докетизм).
• Значение гносиса (инициатического знания) для личного спасения.

Есть, правда, одно отдалённое кажущееся сходство: материальность не творится предвечным Богом непосредственно. Идейные основания, однако, противоположны. В рамках логики "Розы Мира" иначе и быть не может, поскольку смысл и цель беспредельного бытия – суть творчество, и материальные миры представляют собой поле созидания, к участию в котором призваны все (у гностиков творить могут только эманировавшие из Плеромы или друг от друга Эоны – духовные существа). Гностики в созидании миров никакой ценности не видели, усматривали в таком творчестве причину всякого зла, а "совершенство" божественной Полноты (Плеромы) представляли бессодержательным безмятежным покоем – такой взгляд вообще характерен для статичного миропонимания древности.

Тем не менее, верования гностиков, рассматриваемые в свете "Розы Мира" дают богатый материал для размышлений и сопоставлений (как и все значительные религиозные мифы в истории исканий человеческого духа). У величайших из гностиков можно найти действительно глубокие духовные прозрения, не связанные с основной линией гностического отношения к миру. Например, в апокрифе "Евангелие Истины", ведущем происхождение от круга гностиков-валентиниан, улавливаются ясные отблески идеи Триединого Бога, как её излагает Д.Андреев [2].

Важный момент, выходящий за пределы собственно гностицизма – миф о Софии, оказавший столь значительное влияние на русских философов конца XIX – начала XX века (Вл. Соловьёв, С. Булгаков, П. Флоренский и другие). С одной стороны, в учениях древних гностиков нашло выражение духовное переживание женственного мирового начала, второй ипостаси Троицы – Приснодевы-Матери Вселенной, причиной чему, как сказано на страницах "Розы Мира", стало низлияние сил Мировой Женственности в Шаданакар – в пределы нашего планетарного космоса, происшедшее незадолго до Христа. С другой стороны, гностический миф в части идеи отпадения Софии от Плеромы, выразившемся в рождении её "помышления" как особого Эона – "нижней" Софии Ахамот, очевидно, не имеет никаких параллелей в событиях вселенского плана. Но, конечно же, здесь нетрудно усмотреть отголосок происшедшего в масштабах планетарных: того же, что и в прежние века уже выразилось в иудаизме легендой о соблазнении змием прародительницы Евы. Речь идёт о падении стихиали Лилит, об искажении природы её тонкоматериальной сущности планетарным демоном, вторгнувшимся в её мир. Поскольку Лилит стала впоследствии ваятельницей физической природы человечества, то это искажение переходит и на людей, выражаясь в свойствах нашего бессознательного, в склонении души к низшим страстям и эгоцентричным движениям воли.

Вероятно, не совсем безосновательным будет и предположение по поводу мифологемы о порождении Софией Ахамот Иалдабаофа, "невежественного" творца материального мира, как отражающей, в известной мере, понятие о рождении стихиалью Лилит уицраоров – очень немногих из числа демонических монад, воплощающихся в материальности некоторых 4-мерных эфирных слоёв и проявляющих себя в истории нашего мира как строители великодержавных государственных образований. Уицраоры, в силу своего двойственного происхождения, не могут быть названы злом столь же безусловным, как прочие демоны; они могут поначалу даже следовать замыслам демиургов метакультур, хотя доселе не было ни одного, в котором со временем демоническое начало не взяло бы верх. Тем не менее, в принципе для уицраоров существует реальная возможность пути просветления. Аналогично, и часть гностиков не отождествляла Иалдабаофа с абсолютным злом, вводя отдельное понятие о Сатане-космократоре, и в системе Валентина, которую справедливо считать вершиной гностических учений, наличествовало положение о возможности будущего обращения Иалдабаофа на путь истинный.

Здесь надо учитывать, что во времена зарождения и становления гностицизма демоны великодержавия, эти своего рода "князья века сего", весьма активно проявляли себя как в иудейской, так и в греко-римской метакультурах. Касаясь вопроса о влияниях, определивших историческую форму иудейского монотеизма, и соответственно ветхозаветный образ Иеговы (отождествляемый гностиками с Иалдабаофом их мифологии), Даниил Андреев пишет слова, подтверждающие высказанное предположение: "Метаисторическое исследование Библии дало бы возможность проследить, как инспирировались пророки демиургом этого народа [...] как потом книги Ветхого Завета начинают всё более омрачаться нотами гнева, ярости, воинственности, безжалостной требовательности: характерными интонациями уицраоров."

===== Как соотносится "Роза Мира" с софиологией?

Близость по духу безусловно есть. Софиологические искания русских философов и богословов просто не могли не исходить из объективно единой подосновы многих духовных прозрений в человечестве XIX-XX веков, которая и породила отчётливо различимую тенденцию и в художественном вестничестве, и в религиозной сфере.

Правда, если смотреть с точки зрения формально-философской, то идеи, выраженные Д.Андреевым, не привязаны к софиологическим, и никак не используют, даже, можно сказать, игнорируют обширные построения на эту тему, развивавшиеся С.Н.Булгаковым, П.Флоренским и, в том числе, особенно близким автору "Розы Мира" Вл.Соловьёвым. Таким образом, продолжателем идей софиологов Д.Андреев не является. Напротив, "Роза Мира" по сути "закрывает" софиологическое направление, показывая иной, гораздо более убедительный путь, который во многих отношениях оказывается ближе к другому духовному явлению из того же общего источника: католической мариологии.

В чём же суть? Дело в том, что в "Розе Мира" нет понятия "мировой души". Есть нечто, схожее лишь по внешней видимости: вездеприсутствие Бога-Сына, Логоса Вселенной, под Телом Которого, в соответствии с евангельскими словами Христа "Сие есть Тело Моё" следует понимать всё материальное мироздание. Что касается представлений о Софии – всего круга идей ведущего начало отчасти от древних гностиков, отчасти выводимого из прочтения тех мест священных писаний, где говорится о Премудрости (греч. Σοφια) Божией, – то они, что любопытно, зачастую и приводили, как пишет Д.Андреев "...к абсурду, вроде понимания Софии как условно-символического выражения Логоса, Христа". Причём сама по себе идея женственной соборной души глубоко оправданна. Одна из важных мыслей в "Розе Мира" – о женственных монадах – идеальных душах народов. И ещё значительнее: о Звенте-Свентане, личностно воплощающей соборность Церкви Шаданакара; Она и есть "Жена, облечённая в солнце" и грядущая Невеста Христова из Откровения Иоанна Богослова; Она же – София "Трёх свиданий" Владимира Соловьёва. Таким образом, софиологическое видение и переживание "мировой души" отнюдь не лишено зерна истинности; неверно лишь отнесение к мирозданию в целом, к материальности Вселенной. Там совсем другой уровень онтологии и совсем иное направление смысла.

Софиология склонна рассматривать Мировую Женственность как некую посредническую сущность между Богом и творением. "Роза Мира" с таким пониманием очевидно несовместима, ибо в её метафизике нет места какому-либо онтологическому дуализму. Нет субстанциального различия между Богом и творимыми Богом (из Себя) духовными монадами. Нет той "пропасти", о которой так любили многоглаголать т.н. апофатики, полагавшие, по-видимому, что уничижением всего "тварного" они возвеличивают Бога-Творца.

Нет и какой-либо единой сущности, отвечающей за общую "природу творения" во вселенских масштабах и её "падение". Не может быть никакого необходимо всеобщего состояния природы у мироздания, построенного не пантеистически и не панэнтеистически, а на основании онтологического плюрализма. Потребность в такой всеобщности возникает исключительно благодаря библейской легенде об Адаме и Еве, когда не только искажение в человеческой природе, но и всё глобальное онтологическое зло мира декларируется как следствие грехопадения (да, да, именно декларируется, поскольку разумно разъяснить и оправдать здесь механизм зависимости ни один ортодоксальный богослов не сумеет). "Роза Мира" объясняет зло мира не какими-либо разрушительными квазикармическими законами, срабатывающими от поступков мифологических прародителей и, тем более, не ложным представлением о бессмысленно умножающей зло "божьей каре" за грехи, но сознательным противобожеским творчеством демонических сил. Понятно, что любые искажения в устроении бытия носят в масштабах Вселенной не всеобщий, а только локальный (хотя, к сожалению, множественный, во многих мирах) характер – в меру ограниченных возможностей демонов.

Итак, в ситуации, когда, с одной стороны, нет зависимости от элементов гностического мифа, а с другой – появляются основания пересмотреть наиболее неубедительные моменты в исторически сложившейся догматике христианства (легенда об Адаме и Еве, понимание Святого Духа как отдельного божественного Лица, а не проявления Бога-Отца), для нас открывается путь к прекрасному, духовно возвышенному представлению, где Мировая Женственность показана в Своём истинном значении ипостаси Сознания Бога, вселенской Пресвятой Троицы: Отец – Приснодева-Матерь – Сын-Логос.

===== Основные черты "Розы Мира" как религиозно-философской системы

Ниже перечислены главные черты, позиционирующие "Розу Мира" в пространстве религиозно-философских идей. В подпунктах перечислены принципы, с которыми она несовместима. В квадратных скобках указаны некоторые конкретные учения, содержащие в себе тот принцип, о котором идёт речь. Элементы определения природы субстанции в пп. 1 и 2 не выводятся из текстов Д.Андреева напрямую, но представленные положения носят достаточно общий характер и, по-видимому, полностью охватывают очерченное логикой концепции поле возможных трактовок.

1. Субстанциальный монизм – природа первичной субстанции едина во всём бытии. Субстанция является множественной структурой. Обретшая бытие структура неизменяема, но она прирастает посредством саморазворачивания (энергийность субстанции).
   
   • Нет дуализма между "миром идей" и миром их реализаций [платонизм].
   • Нет непознаваемых "вещей в себе" [Кант]. Возможно познание на субстанциальном уровне ("в себе"), но условием этого является "способность вместить" – достижение соответствующего внутреннего масштаба самим познающим субъектом.
   • Нет субстанциального (изначального) дуализма между духом и материей [индийская санкхья; Декарт].
   • Нет вселенских повторяющихся циклов [индуизм], поскольку субстанция потенциально бесконечна в своём саморазворачивании.
2. Онтологический плюрализм сущностей и разнообразных их классов (т.е. природ). Плюрализм возможен постольку, поскольку на уровне множественной первичной субстанции все законы (идеи, методы), определяющие логически процесс разворачивания бытия не носят глобального и непреложного характера и сами являются результатами предшествующих стадий этого процесса.
   
   • Не материализм и не пантеизм [Спиноза, Шеллинг, Гегель], согласно которым предполагается единство процесса становления мироздания как следствие первичности и определяющей роли единых законов – физических или метафизических.
   • Не панэнтеизм (от греч. "всё в Боге") [Вл. Соловьёв], поскольку Бог для остального бытия во-первых, не субстанциальный абсолют, и во-вторых – не монопольный творец надсубстанциальной онтологии. Правда, можно сказать, что единение ставших монад в Боге – цель их путей становления.
   • Нет онтологического дуализма между "духовным миром" и падшим "материальным миром" [гностики; вайшнавы-кришнаиты]
   • Нет онтологического дуализма трансцендентного Творца и всего остального "тварного" мира [ортодоксальное христианство; дуализм Мадхвы].
   • Нет онтологического дуализма подлинной и виртуальной(несубстанциальной) реальностей [аналогия с виртуальным миром "в компьютере"].
   • Нет онтологического субъективизма: мир как иллюзия, авидья и т.п. [буддизм; адвайта-веданта].
   • Нет универсального для вселенной Закона Кармы [индуизм; онтологизированные формы буддизма]. Любые законы нравственного воздаяния (действующие не на сами духовные монады, а на их материальные облачения) носят характер во многих смыслах ограниченный, творятся монадами, созидающими свои миры, и могут быть изменены.
3. Этический/нравственный дуализм. В онтологическом плане этот дуализм следует рассматривать как относительный (и как таковой он умещается в рамки онтологического плюрализма), поскольку борьба сил добра и зла – состояние не изначальное и не бесконечное по длительности, да к тому же не универсальное в объёме всецелого мироздания. Динамически отражается на онтологии: сущности и природы в материальных мирах могут трансформироваться Провиденциальными или демоническими силами в соответствии с их полярными (в нравственном измерении) замыслами. Разрешается этический дуализм длительным процессом изживания злой воли в отпавших демонических монадах.
   
4. Бог есть сознание. В Боге бытие = сознание, и никакой бессознательной основы нет. Бог триипостасен: Отец, Приснодева-Матерь, Сын(Логос). Ипостаси Троицы можно понимать как выражения трёх сфер единого сознания: воли, чувств(сердце), разума.
   
5. Бог – Первотворец; вездеприсутствующий, зиждитель мироздания – поддерживающий своим Духом одушевлённую жизнь частиц материальностей, создаваемых богосотворческими монадами; всеведающий, обладающий абсолютной истиной о Вселенной и о Себе; всеблагой, "Бог есть любовь", "Бог есть Свет и нет в Нём никакой тьмы".
   
   • Нет "всемогущества" (логически невозможное понятие) или всевластия Бога. Всевластие несовместимо с абсолютной свободой монад в их само-бытии, а также с тем фактом, что онтология материальных миров не творится Богом непосредственно.
   • Нет и не может быть тотального всеведения о будущем. Всеведение определяется как способность познания на субстанциальном уровне для такого субъекта (Бога), внутренний масштаб которого сопоставим с масштабом всего остального мироздания. Предвидение будущего выводится из знания прошлого работой сознания и потому ограничено возможностями сознания. В частности, для Бога невозможно было предвидеть причины (в той природе, по которой монады творились Им прежде), обусловившие, в отдалённом будущем, неустойчивость на путях блага и отпадение части монад ко злу.
6. Монады – бессмертные духовные единицы [дух по христианской схеме "дух-душа-тело"; индивидуальный атман в индуизме]. Монады рождаются или творятся Богом, эманируют из Него. Природа субстанции монад точно та же, что у Бога (само-бытие, бытие-из-себя) и при этом они существенно подобны Богу по надсубстанциальной природе своих Я, по природе сознания.
   
7. Способ становления бытия – творчество Бога и монад. Телеологическая эволюция миров, направляемая свыше. Наивысший Демиург – Логос Вселенной, Бог-Сын.
   
   • Нет самопроизвольной эволюции (без сознательного целеполагания).
8. Материальности всех видов создаются монадами. Просветляющее и преображающее совершенствование материальных миров – поле творчества монад.
   
9. Монады могут обладать нисходящим рядом индивидуальных материальных облачений, высшие из которых они формируют самостоятельно (таков шельт – душа человека, его "я", предназначенное в будущем к слиянию в непосредственное единство со своей монадой). Более плотноматериальные из ряда облачений создаются для множеств монад по общей идее (природе) так, что образуются сообщества живых существ, способных взаимодействовать и понимать друг друга – условием этого является их онтологическое сходство.
   
10. Возможны многократные воплощения человеческой души (реинкарнация). Завершение пути перевоплощений и переход на путь непрерывного восхождения обусловлены достижением определённой высоты нравственного, духовного и творческого совершенства личности.
    

===== Есть ли общее между метаисторией и историософией Л.Н. Гумилёва?

Некоторые точки пересечения идей Льва Гумилёва с метаисторическим подходом действительно есть, хотя носят они очень неглубокий характер. Прежде всего сходство в понятии суперэтноса, в целом соответствующем сверхнароду (группа народов, объединённых совместно созидаемой культурой) в терминологии Д. Андреева. Если говорить более конкретно, то можно указать на справедливое утверждение Гумилёва об Америке, как о продолжении западноевропейского суперэтноса. Итак, можно говорить об определённом сходстве в понимании структуры субъектов исторического процесса на земле.

Совсем другое дело – динамика, объяснение действующих сил истории, то что Гумилёв назвал этногенезом. Теоретизирование Льва Гумилёва в этой области не только не убедительно по существу, но ещё и оформляется бессодержательной наукообразной терминологией. Эта псевдо- и пара-научность мышления, возведённая в метод, может быть продемонстрирована следующим авторским определением:

"Мироощущение – фиксированное сознанием прохождение отраженного от вакуума импульса пассионарности (биохимической энергии), выражающееся в отношении к идеальным абстрактным ценностям и материальному миру" (из книги "Древняя Русь и Великая Степь").

Центральная и несостоятельная часть теории Гумилёва – трактовка пассионарности как некоей биохимии, мнимые объяснения ключевых событий истории как функций от уровня этой пассионарности, рассуждения о природных "пассионарных толчках", механистические циклы этногенеза, в частности, утверждение, что этносы существуют по 1500 лет.

"Роза Мира" становление метакультур объясняет через зависимость от влияний разнозначных трансфизических иерархий. Такие действия, будучи сознательными, подразумевающими наличие цели и сложные замыслы, никак не могут укладываться в рамки того материалистически-механистического примитива, что составляет круг идей Гумилёва.

Метаисторическая концепция, хотя и следует безусловно логике и порождает представления, которые необходимо должны соответствовать эмпирической действительности нашего мира (и поэтому объективная проверка возможна), ни в коем случае не может быть отнесена к "науке" с точки зрения первичной методологии. И определяя понятие метаистории как сферы человеческого познания, Д.Андреев пишет: "...учение, разумеется, не в научном, а именно в религиозном смысле".

Примеров несостоятельности теории Льва Гумилёва можно привести немало. Срок исторического существования некоторых суперэтносов явно выбивается из установленных им 1500 лет. История древнеегипетской цивилизации насчитывает 2500-3000 лет (до персидского завоевания в 6 в н.э.). 3500-летнюю историю евреев Гумилёв просто берёт и разбивает на две различных этногенетических единицы: будто бы прежний еврейский этнос завершил существование в начале н.э., а новый образовался из евреев в рассеянии. Несмотря на известную оправданность наблюдения об изменении состояния еврейства в начале эры, с точки зрения "Розы Мира", да и просто ввиду очевидной культурной непрерывности, дела обстоят совсем не так: сохраняется одна и та же иудейская метакультура. Точно так же не укладываются в 1500 лет древние метакультуры Индии и Китая, и ныне отнюдь не находящиеся в положении, предвещающем скорое падение по причине истечения "срока жизни".

Знаменитое утверждение Гумилёва о том, что будто бы "монголо-татарского ига не было" противоречит не только исследованиям более серьёзных историков, но и всему ходу событий метаистории, описываемому Д. Андреевым. Гумилёв утверждал, что кризис на Руси наступил не в результате нашествия, а в результате дробления на княжеские уделы. "Роза Мира" свидетельствует и о том, и о другом: общий демонический замысел стоял и за расшатывающими внутреннее единство инфернальными воздействиями со стороны Велги России, и за направлением на Русь удара монгольского уицраора.

Наконец, теория Гумилёва не представляет интереса в практическом плане, поскольку в отличие от метаисторической логики "Розы Мира" к прогнозированию будущего полностью непригодна. Можно было бы поставить, например, такой вопрос: пассионарны ли американцы, чьё единовластное доминирование в мире устанавливается в конце XX – начале XXI века? Очевидно, если пользоваться критериями Гумилёва (пассионарность как готовность к преодолению инстинкта самосохранения, к жертве, к сверхнапряжению), то у американцев сейчас глубокий спад – чисто гедонистическое общество, люди по-рыночному эгоистичны, и на войне погибать никто не желает. А вот у мусульман – наоборот, эта самая пассионарность казалось бы на взлёте. Тем не менее Америка легко побивает последних как в военном, так и в идеологическом отношениях, даже склоняя отдельные мусульманские государства к поддержке политики США в "борьбе с терроризмом" (с демонизированным эгрегором ислама). С метаисторической точки зрения это понятно: причина в сильном уицраоре – объединителе мира по замыслу планетарного демона, которому нет необходимости заряжать американцев избыточной пассионарностью в условиях, когда победы достигаются через военно-техническое, информационно-идеологическое и экономическое превосходство. Главнейшие определяющие земную историю факторы, запредельные по отношению к зримому физическому миру, просто не находят отражения в теории Л.Н. Гумилёва.

===== Почему оказалось так, что книги Даниила Андреева выходили в издательстве "Урания", деятельность которого ориентирована на астрологию?

В системе идей "Розы Мира" для астрологии, понятное дело, места просто нет. Забавно, что в одной статейке, в изданном "Уранией" сборнике "Даниил Андреев в культуре XX века", этот действительный факт был отмечен как недостаток концепции!..

Отношение Даниила Андреева к астрологической теме хорошо выражает глава "Чтение судьбы" из "Песни о Монсальвате", где обуянный гордыней король Джероним обращается к астрологу и получает "предсказание", снимающее все сомнения и окончательно укрепляющее его в нечестивом замысле. В наше время иначе как псевдонаучное шарлатанство астрология рассматриваться, конечно же, не может. Лишь в прежние века, когда и наука, и разные виды философского мистицизма не разграничивались отчётливо, в деятельности древних астрологов-звездочётов можно усматривать и позитивные стороны, чем-то обогащавшие человеческую духовность или науку. Связь же с фондом-издательством вышла от неразборчивости Аллы Александровны Андреевой: она передала "Урании" все издательские права. Печальным последствием стало и то, что одно время этот нелепый астрологический фонд даже носил имя Д. Андреева.

ПРИЛОЖЕНИЯ

[1] А.В.Кольцов. Торсионная теория Шипова как теософская лженаука

[2] А.В.Кольцов. Отблески понятия о Троице в гностическом "Евангелии Истины"